Au départ, je m’attendais plutôt à un livre utilisant les refrains du rock pour expliquer les grands concepts philosophiques, or c’est tout à fait l’inverse : c’est l’éclairage philosophique qui fait enfin comprendre des morceaux de rock très populaires que nous avons écoutés passionnément, un peu comme des bovins, sans jamais en saisir vraiment le sens… C’est le cas par exemple de « I’m a loser baby » de Beck, répéter sans cesse que l’on est un loser aurait dû nous interloquer. N’est-ce pas une chanson un peu masochiste ?! Pourtant, le message qui s’en dégage est bien plus fin qu’il n’y paraît. On y décèle le concept du moi haïssable de Blaise Pascal, ce moi minable qui nous pousse alors à nous plonger nerveusement dans le divertissement. Le Grunge véhicule un message de dévalorisation de soi, pour nous aider à mieux le dépasser. « Smells like teen spirit » de Nirvana met aussi en exergue cette cyclothymie du « moi ». Ainsi, grâce à ces chansons, on saisit tout le paradoxe du narcissisme. Si l’on n’arrive pas d’ailleurs à dépasser ce narcissisme propre à l’adolescence, l’autodestruction s’enclenche. C’est ce qui s’est produit avec Kurt Cobain, et plus récemment avec Amy Winehouse. Ainsi, se traiter de loser permettrait-il de tuer métaphoriquement son « moi idéalisé » pour ensuite apprendre à mieux se connaître ? A méditer… Les chansons servent toujours de catharsis pour nous aider à progresser et à sortir de nos schémas de pensée obsessionnels. On peut même s’inspirer du « pixisme », philosophie qui consisterait « à mettre en œuvre une musique et un texte d’une excentricité paradoxale qui n’a d’autre but que de révéler des évidences intellectuellement simples »… Ce qui ressemble au fond à la philosophie de Cioran, qui savait jouer excellemment avec le paradoxe « J’exècre cette vie que j’idolâtre ». Le rock, c’est au fond tout un programme philosophique !

Notons que ce livre permet également d’enrichir sa culture musicale. L’auteur a en effet une aisance toute particulière pour analyser les notes, les sons, la mélodie et traduire la musique en concepts rationnels, ce qui nous permet de mieux saisir l’alchimie du rock.

Un conseil : lire les chapitres en écoutant les titres de rock cités. C’est bien plus prenant, et surtout on comprend alors mieux ce qu’explique l’auteur grâce à la puissance de la musique !

Morale de l’histoire : peut-on être un vrai rocker sans être vraiment philosophe ?! -:) Une question à poser à Mick Jagger…

Le livre :
Rock’n Philo, de Francis Métivier
Editions Bréal, 2011

Action Littéraire (AL) : Vous avez suivi des études de philosophie. Vous savez que dans cet espace de sens, il y a, depuis les Grecs, une division entre ce qui relève de la «Raison» et de ce qui est hors de, l'opposition, rationnel/irrationnel, et que depuis longtemps l'astrologie est réputée appartenir à l'irrationnel. Comment expliquez-vous ce cheminement intellectuel qui vous a conduit à valider à priori les principes de sens de l'astrologie, puisque vous avez publié cet ouvrage qui fait le portrait des principales figures de l'histoire de la philosophie à l'aune des principes de l'astrologie ?

Marjorie Poeydomenge (MP) : Il est vrai qu’avoir pris la décision de décrire les philosophes par leur signe astrologique est un cheminement intellectuel assez étrange pour une personne attachée à la discipline philosophique et je comprends que cela puisse surprendre ! D’autant plus que je ne suis pas du tout astrologue. En fait, cette idée est née d’un pari que j’avais hasardeusement pris avec un collègue. Il m’avait mis au défi que puisque j’accordais un peu de crédit aux portraits zodiacaux de l’astrologie et que je m’intéressais énormément à la philosophie, de deviner le signe astrologique (solaire) de Kant, Rousseau, Nietzsche etc. D’un point de vue purement statistique, j’avais donc 1 chance sur 12 de « tomber juste ». Et ce fut le cas pour Rousseau (Cancer) et Kant (Taureau). Comment expliquer ce hasard ? Je ne saurais vraiment l’élucider. Mais du coup, cela m’a donné envie d’écrire un livre sur les philosophes et leur signe astrologique. Je me suis dit : pourquoi pas tenter ce pari insolent ?! Certes, complètement en contre-pied du rationalisme pur et dur, mais pouvant également susciter des nouvelles interrogations et proposer des portraits innovants en adéquation avec les portraits zodiacaux connus du grand public. Le projet était stimulant, mais il a fallu énormément d’énergie et de travail pour arriver au bout ! Car il y a très peu de littérature sérieuse sur l’astrologie (mais j’en ai tout de même trouvé, notamment les écrits de Suzel Fuzeau-Braesch) et surtout, il a fallu que j’analyse les théories les plus connues des philosophes pour vérifier si ces dernières coïncidaient avec leur signe astrologique et que je parcoure leur biographie pour tenter de déceler dans leur personnalité des « signes » de leur portrait zodiacal… Au cours de ce travail, même si dans mon livre je n’évoque pas les philosophes grecs (pour la raison toute simple qu’il m’était difficile de m’assurer de leur date de naissance), j’ai été très étonnée de l’influence de la philosophie grecque sur l’astrologie que nous utilisons aujourd’hui. Ainsi pour en revenir à votre question de départ, sur l’opposition entre rationnel et irrationnel, si l’on respecte vraiment l’histoire des idées philosophiques, on devrait connaître (et admettre) le rôle de la philosophie grecque dans la rationalisation de l’astrologie et sa propagation. La philosophie grecque et l’astrologie n’étaient pas à l’époque en opposition. C’est la philosophie grecque qui a contribué à l’idée que l’astrologie pouvait être une « science ». Même les maîtres des mathématiques et de la géométrie comme Pythagore lui ont accordé du crédit et ont favorisé son essor. C’est également Empédocle avec sa théorie des 4 éléments (eau, terre, feu et air) qui a influencé les 4 éléments utilisés en astrologie, et notamment ceux utilisés dans la médecine d’Hippocrate. Mieux encore, c’est Philippe d’Oponte, un disciple de Platon, qui a associé les planètes avec les noms des dieux de la mythologie. Enfin, autre point que j’ai découvert et qui m’a surprise : c’est sous l’influence des stoïciens que les planètes sont devenues des divinités, car l’astrologie allait dans le sens de leur conception de la rigidité du destin. Par conséquent on devrait être sensible à la conclusion de S. Fuzeau-Braesch dans le Que sais-je sur L’astrologie de 1989 : « c’est tout le génie grec scientifique et rationnel qui va induire une nouvelle naissance à la tradition séculaire de l’astrologie chaldéo-babylonienne ». Comment alors prétendre que l’astrologie est à l’origine irrationnelle ? Elle n’est peut-être pas scientifique, mais elle peut être tout à fait rationnelle.

AL : Qu'est-ce que pour vous l'astrologie ?

MP : C’est avant tout une grille de portraits psychologiques, représentée par les 12 signes du Zodiaque. Je ne suis pas du tout intéressée par son côté prédictif et n’apprécie pas le concept de « voyance » qui ne fait qu’aliéner notre liberté et nous donner des mauvaises excuses pour ne pas agir ou ne pas se remettre en question. Ce sont les prédictions qui ont le plus desservi l’astrologie. Prédire le futur dérange car il remet en cause l’idée d’un libre-arbitre. Maintenant, nous pouvons admettre qu’il y ait des influences, mais ces influences ne déterminent pas, là est la nuance, pour couper avec le côté sectaire de l’ésotérisme fataliste. L’astrologie est plus proche d’une météorologie que d’une boule de cristal. D’ailleurs, c’est ainsi que la majorité des gens la conçoivent, à travers l’horoscope du journal, qui est né au départ dans la presse américaine et qui a été popularisé en France dans les années 30. L’horoscope est alors entré dans les mythologies de Roland Barthes. L’horoscope n’est pas du tout perçu comme une science, mais les portraits zodiacaux intriguent et suscitent des interrogations. Il n’est d’ailleurs pas rare qu’au cours d’un dîner ou d’une conversation professionnelle, votre interlocuteur puisse vous demander votre signe astrologique. En dehors de cette vulgarisation des horoscopes qui est certes amusante et légère mais qui n’a au fond aucune crédibilité, j’ai pu découvrir dans mes recherches un univers de l’astrologie bien plus subtil que les caricatures populaires que nous en avons. Rappelons que l’astrologie est née de l’émerveillement des Hommes face au ciel nocturne. Et l’émerveillement, n’est-il pas le point de départ de toute démarche philosophique ? Si l’on réfléchit bien à l’apport de l’astrologie, celle-ci a créé un ordre du temps. Notre calendrier est lié à cette conception du temps. D’ailleurs, il est important pour tout être humain de domestiquer le temps. Notre calendrier est divisé en 12 mois (chiffre 12 qui rappelle le nombre des signes du Zodiaque), qui sont eux-mêmes découpés en semaine de 7 jours, correspondant à une phase de lune. Ainsi, la notion de semaine est liée aux phases lunaires. Les noms des jours de nos semaines tirent leur origine d’un dieu planétaire (Lundi-Lune, Mardi-Mars, Mercredi-Mercure etc.). L’astrologie occidentale (qui dérive en fait de l’astrologie grecque) se fonde uniquement sur le système solaire, appelée « le zodiaque tropical ». Du reste, j’en profite pour faire un petit clin d’œil à l’actualité de ces derniers mois qui a bien « buzzé » dans la presse, depuis l’article de Robert Roy Britt dans Live Science, que tous les signes du Zodiaque seraient faux à cause de la précession des équinoxes. Sans entrer dans le débat de savoir si l’astrologie sidérale (qui définit les signes du zodiaque par rapport à la position des vraies constellations) est plus authentique que l’astrologie tropicale (celle que nous utilisons en Occident, 12 signes égaux de 30°), cette soi-disant découverte est loin d’être une nouveauté ! La précession des équinoxes qui fait bouger la position des constellations avait déjà été découverte II siècles avant J-C par Hipparque, astronome grec ! Il est vrai que l’astrologie a dû mal à gagner en crédibilité, mais si en plus la presse scientifique fait passer pour des découvertes des phénomènes qui ont été découverts des siècles avant J-C, on ne peut pas dire que nous soyons complètement objectifs et neutres vis à vis de cette discipline qui date de 5000 ans ! Un peu de sérieux ne ferait pas de mal, même chez les plus rationnels d’entre nous. Et comme dirait Claude Levi-Strauss, « L’astrologie a été un grand système, car elle a aidé l’homme à penser pendant des millénaires ». Ainsi, un peu de respect pour nos ancêtres n’est pas complètement à proscrire.



(Pour information et les astrophiles, c’est bel et bien l’astrologie tropicale que j’ai utilisée dans mon livre comme grille de référence ainsi que le signe solaire, n’en déplaise à Françoise Hardy… Car ce que me reproche F. Hardy, le fait de n’avoir utilisé que le signe solaire comme grille de classification des philosophes, notre chanteuse-astrologue ne se l’est pas appliqué à elle-même, notamment dans son livre Les rythmes du Zodiaque où elle utilise surtout le signe solaire de personnes célèbres. Ainsi, nul n’est parfait…)



AL : Depuis la Renaissance, les intellectuels européens ont construit l'idée de l'identité d'un sujet humain qui est, en son cœur même, «libre». Depuis, des études dans des disciplines diverses ont révélé des couches de conditionnement et de détermination, à des degrés divers. Bref, le sujet humain, «libre», est sous influence, multiple. C'est bien ce que vous nous expliquez à propos de ces «philosophes» que vous dépossédez d'une part de leur volonté et intelligence, puisqu'ils veulent s'attribuer tout. Placer la pensée sous la domination d'influences cosmiques comme physiques, est-ce que vous pensez que les professeurs de philosophie peuvent vous entendre et vous comprendre ?

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Dans les séries américaines, "la bande-son capture les sens, stimule le cerveau droit. La musique ne se contente pas de souligner ce qui se passe à l'image. C'est un personnage à part entière". La mauvaise qualité des fictions françaises proviendrait-elle d'une mauvaise oreille musicale ? Pourtant, pour stimuler le cerveau droit, rien de tel que la musique. Aussi, l'excès de rationalité nuit à l'authenticité des personnages. "Dans les fictions américaines, on sent la crasse". Dans les films français, c'est un "pastiche de clochard". Or, ce sont les détails discrets qui ficèlent le personnage.
Autre phénomène qui expliquerait le désamour des jeunes Français pour la production française, ils ont une vision négative de leurs institutions, l'école, la police, l'hôpital etc. La police et l'hôpital made in USA sont plus exotiques. Mais peut-être est-ce aussi explicable par le fait que la représentation américaine de ces institutions fait davantage appel au cerveau droit qu'au cerveau gauche… D'ailleurs n'est-ce pas aussi vrai pour les avocats ? Ally McBeal est un personnage bien plus attachant que ceux d'Avocats et Associés. Comme par hasard, il s'agit d'une série qui manie très bien le registre musical, en particulier celui de Barry White… Quant aux magistrats, n'en parlons pas ! Rien de plus triste que la représentation des procès à la française.
Même dans l'éducation, la France recourt trop au cerveau gauche, ce qui peut nuire incontestablement à l'apprentissage des langues. Même erreur dans les entreprises françaises, trop imprégnées d'une hiérarchie lourde à l'ancienne avec un style de management qui ne tient pas suffisamment compte de l'intelligence émotionnelle… Bref, il y a donc beaucoup à dire sur ce déficit de cerveau droit. A quand les coachs pour se perfectionner en langage cerveau droit ?!

Article "Les spectateurs se sentent pris pour des imbéciles", TéléObs du 26/02 – 4/03/2011, p 7.

C'est même le retour de la ceinture toute fine pour accentuer la taille, accessoire signifiant inconsciemment "il faut se serrer la ceinture" ! D'ailleurs, pourquoi ne pas avoir décrété à nouveau "tendance" le serre-tête, car quitte à se serrer la ceinture, autant se prendre aussi la tête !

Ces lignes pures, au fond très occidentales, traduiraient-elles une envie de protectionnisme économique ? Nous pouvons aussi interpréter ce refus de l'opulence par la volonté de se réfugier dans les valeurs d'une autre époque. On freine la consommation, on affiche une allure anti-blingbling et on paraît ainsi bien plus authentique. Les conditions économiques ont souvent une influence sur les couleurs. Pendant la dépression des années trente, les tissus étaient choisis en fonction de leur durabilité : la palette des teintes havane, des gris, bleus et verts délavés était choisie en raison de leurs caractéristiques moins salissantes.

Mais ne cédons pas à la dépression, car nous assistons également au retour du bombardier. Nous allons donc passer à un mode offensif grâce à ce manteau en mouton retourné, en "conquérant du monde" comme le dit si bien un magazine de mode ; Le bombardier étant le symbole des aviatrices de la 2eme guerre mondiale comme Hélène Boucher. La sortie de crise est peut-être donc proche ?

Et bien si la mode sert de baromètre économique et sociologique, nous pouvons être optimistes car le printemps 2011 va être un véritable feu d'artifice de couleurs ! Les codes couleur sont en totale euphorie. Va-t-on alors retrouver le sourire en 2011, c'est le pari que font les créateurs de mode. Espérons qu'ils aient raison !

Cette recrudescence de réflexions sur "l'amour" semble intrinsèquement liée à l'inflation des divorces, soit à l'échec des relations amoureuses à travers notamment celles de la génération 68. Pourtant, l'amour est loin d'être un thème novateur. Dès 1977, Pascal Bruckner, dans son livre co-écrit avec Alain Finkielkraut "le nouveau désordre amoureux", dénonçait déjà à l'époque le dogme de "l'amour libre", qui cache au fond de lui un oxymore : le désir aliène plus qu'il ne libère… Nous avons quitté une norme, l'interdit et la pudeur pour une autre, celle de l'angélisme du désir, de la contrainte "orgasmique", la multiplication des partenaires.

2010 sonnerait-il le glas de l'amour normé ? Enquête auprès de Luc Ferry et de Pascal Bruckner…

Luc Ferry, l'amour "la seule chose qui compte dans l'existence"

Malgré ses mariages successifs, c'est ce qu'a affirmé Luc Ferry, lors de l'émission Thé ou Café sur France 2 (http://the-ou-cafe.france2.fr/index-fr.php?page=emission2&id_article=2840) où il était invité. Lors de cette émission, nous avons redécouvert un homme serein, plein d'optimiste et surtout touchant lorsque Catherine Ceylac lui a demandé de repasser une chemise sous l'objectif amusé de la caméra ! Luc Ferry reconnaît aimer les femmes et les voitures, ce qui s'oppose bizarrement à l'image traditionnelle que nous avons des philosophes. Même si dans son livre Luc Ferry célèbre le mariage d'amour, il admet que le mariage fondé sur le sentiment court le risque d'une certaine fragilité. L'enjeu du mariage d'amour est en fait de transformer l'amour passion en une relation stable, tendre et complice. Luc Ferry ne croit pas aux amours multiples dans la durée. Il estime que si on est un Don Juan, il vaut mieux vivre seul. Mais, encore faut-il en avoir les moyens… Selon lui, la plupart des hommes ont la tentation des amours multiples plus que les femmes, pour des raisons historiques et biologiques. "Je n'ai jamais vu de femmes amoureuses s'intéresser à d'autres hommes, alors q'un homme amoureux peut toujours avoir un œil qui traîne". Quant au phénomène du démon de midi, il s'abstient de tout jugement. C'est difficile de fixer un modèle. Quitter sa femme revient selon lui à devenir un don juan au ralenti. Détruire une relation, pour en reconstruire une à l'identique ou errer entre des amours frustrants, on finit par se dire comme Luc "So what ?". L'amour ne répond pas toujours à la volonté et ce problème reste le même pour tout le monde. Certes… Mais, il reste que l'on peut se demander si avec son nouvel essai "La révolution amoureuse", Luc Ferry est véritablement révolutionnaire et innovant. Ne fait-il pas que constater un phénomène qui est évident pour la majorité des gens ? Le terme "révolution" utilisé dans le titre ne serait-il pas tout simplement exagérément ambitieux ? Il serait intéressant de connaître le point de vue de Pascal Bruckner, plus politiquement incorrect, sur le livre de Luc.

Pascal Bruckner, faut-il en finir ave l'amour gnangnan et le porno ?

Bruckner pense que l'on a fait des progrès dans la progression des femmes, mais pas en amour. Comme il le dénonce dans "Le paradoxe amoureux" : "Nous vivons le temps d'une double obscénité, affective et érotique, les noces de Bridget Jones et de Rocco Sifredi, le triomphe simultané du cul et du culcul, de la chick lit et du trash". "Le gnangnan et le porno ont ceci en commun : ils dégoulinent ici de larmes, là de liquides divers. Mais l'orgie perpétuelle du X n'est pas moins idéaliste que les fadaises du roman rose". Téléphone rose ou roman rose, même topo ?! L'accumulation de roucoulades et de hard sex toys finirait par transformer l'amour en un mille-feuilles sans âme. Notre époque est en plein paradoxe, nous alternons entre un besoin permanent de stimuli en tout genre et celui d'un amour authentique et sincère. Il faut reconnaître que nous avons aujourd'hui peu de tolérance à l'ennui et que Mai 68 a réussi à libérer les femmes, mais pas l'amour. Dans sa critique des mœurs amoureux, on retrouve en fait la critique plus générale de Bruckner contre l'ère de la surconsommation, qu'il avait déjà exprimé dans son essai "L'euphorie perpétuelle". Finalement, le diktat de notre société étant de baigner perpétuellement dans une euphorie artificielle, l'amour est devenu lui-aussi jetable, ce qui met inévitablement en danger le mariage d'amour.

Reste que l'amour est un phénomène étonnant, même pour les plus cyniques…
Contrairement à ce que l'on pourrait penser du cynique invétéré Michel Houellebecq, ce dernier confie dans le livre "Ennemis publics" que l'amour reste un phénomène étonnant pour une société athée et en pleine crise de confiance. Il cite à ce propos son philosophe "préféré" Schopenhauer : "Il est vraiment surprenant de voir des gens qui se précipitent l'un vers l'autre, sans s'être jamais vus, comme s'ils avaient affaire à d'anciennes connaissances". L'amour est "cet étrange phénomène que j'ai pu constater expérimentalement, en tant que romancier, et qui est que des gens absolument athées, et de ce fait persuadés de leur solitude ontologique totale, et de leur mortalité absolue, sans rémission, n'en continuent pas moins à croire en l'amour, ou du moins se comporter comme s'ils y croyaient".

A tout bien réfléchir, après maintes tergiversations romanesques et philosophiques, l'amour reste l'histoire à laquelle tout le monde croit ! Soit la plus puissante des religions, et la moins maîtrisable…

Pour en savoir plus sur l'état amoureux :
- La révolution amoureuse, de Luc Ferry, Plon 2010.
- Le paradoxe amoureux, Le mariage d'amour a-t-il échoué ? de Pascal Bruckner, Grasset 2009 et 2010.