Introduction

Je suis heureux et honoré de l’invitation que m’a faite votre Supérieur général, l’abbé Roland Laneuville de venir vous parler du bienheureux François de Laval, premier évêque de Québec et fondateur du Séminaire de Québec, à l’occasion de votre fête patronale en la saint François Xavier. Lorsqu’on m’a rejoint, on m’a proposé de vous entretenir de François de Laval, missionnaire, ce qui est tout à fait indiqué pour des membres de sociétés missionnaires comme les prêtres des Missions-Étrangères et les sœurs de l’Immaculée-Conception, je me suis dit quel immense sujet à investiguer et à parcourir. De quelle façon l’aborder ? J’ai passé une partie de l’été à y réfléchir, puis à mesure qu’avançaient mes lectures, une chose devenait de plus en plus claire. Poursuivant dans la ligne de mes recherches antérieures sur l’itinéraire spirituel de François de Laval, j’ai été fasciné par l’âme missionnaire de François. C’est pourquoi, j’ai choisi d’intituler mon exposé « Le souffle missionnaire de François de Laval ».

En effet, il ressort de ma fréquentation du jeune évêque de trente-six ans qui arrivait à Québec le 16 juin 1659 qu’il portait déjà à cette époque non seulement un désir missionnaire, mais qu’il avait intériorisé une approche particulière partagée avec ses jeunes confrères et avec des missionnaires chevronnés. Tout au cours de sa vie, par la suite, il est resté fidèle à cet esprit des débuts. Le pasteur d’une nouvelle Église n’a jamais mis de côté la préoccupation missionnaire et l’évangélisation « ad extra ».

Nous verrons donc quatre points qui esquissent le portrait du missionnaire François de Laval. En premier lieu son enracinement dans le temps, en second lieu le ton de son action missionnaire, en troisième lieu les réalisations sur le terrain puis en quatrième lieu un texte des plus révélateurs : les conseils aux missionnaires.

1.0 Un enracinement profond

Au cours de son quatrième voyage en France, François de Laval célèbre en février 1686 une messe de funérailles pour son ami François Pallu mort d’une congestion qui l’avait suffoqué le 29 octobre 1684 à Mo-Yang au Vietnam. Il l’a fait, écrit-il, avec émotion et piété dans une lettre en date du 15 février 1686 adressée à l’abbé de Saint-Vallier, alors vicaire général, en visite en Nouvelle-France. « Vous voyez par tous ces changements, écrit-il, comme la divine Providence dispose tout autrement des choses que nous proposons; elle est néanmoins toujours aimable, et il fait bien bon de s'y laisser conduire. » ^[1] Le lien personnel de François de Laval et de François Pallu remontait au tout début de leur ministère sacerdotal. Les deux amis avaient été choisis comme évêques missionnaires, vicaires apostoliques au Sud-Est asiatique en 1653. C’est une histoire qu’il vaut la peine de raconter pour mettre en lumière l’enracinement existentiel du souffle missionnaire qui animera François de Laval toute sa vie.

1.1 Une rencontre inoubliable et fondatrice

Paris en 1653 vit des heures palpitantes. Les milieux du renouveau catholique bouillonnent de projets et de fondations. Les milieux parisiens entraînent dans leur élan de nombreux jeunes hommes qui à l’initiative des jésuites se regroupent dans des associations qu’on dénomme les Bons Amis ou Assemblées des amis. François de Laval et François Pallu en font partie. Le premier depuis ses études au Collège de Laflèche et à celui de Clermont à Paris. Ordonné prêtre depuis 1647, il a dû s’occuper de la seigneurie familiale à cause de la mort de son frère aîné. Son activité pastorale toutefois ne s’est pas arrêtée. Dans le diocèse d’Évreux, il a coordonné la pastorale de 155 paroisses comme « archidiacre » ^[2]. Il continue de fréquenter ses amis. Un jour à Paris^[3], il entend un missionnaire jésuite revenu depuis peu en France, le père Alexandre de Rhodes. Il en est bouleversé comme tous ceux qui l’approchent.

Qui est ce Père de Rhodes? Vous le connaissez sûrement, puisqu’il a marqué profondément l’histoire des missions.

En 1653, le père Alexandre de Rhodes, infatigable missionnaire qui a obtenu d’estimables succès au Tonkin, publie l’« Histoire du royaume de Tonkin et des grands progrès que la prédication de l’Évangile y a faits depuis l’année 1627 jusques à l’année 1646. » Cet ouvrage avance notamment l’idée que, pour éviter les fréquentes et parfois sanglantes réactions de rejet et de xénophobie, l’évangélisation des populations indigènes ne peut être menée à bien que grâce à la création de clergés autochtones, l’ordination de prêtres du cru, en un mot, de l’intérieur. Il préconise à cet effet l’envoi d’évêques chargés sur place d’ordonner ces prêtres. Le retentissement du livre du père Alexandre de Rhodes est considérable et suscite de nombreuses vocations, notamment chez les « Bons Amis » de Paris.

Dans le groupe des Bons Amis figurent, entre autres, François Pallu, Pierre Lambert de la Motte et son frère Nicolas, Ignace Cotolendi, François de Laval, Michel Gazil, Armand Poitevin, Henri Boudon, Ango des Maizerets et son frère, Jean Dudouyt et comme directeur spirituel le père Bagot, confesseur de Louis XIV. Ce sont de jeunes prêtres à la foi ardente qui brûlent de se lancer dans ces périlleuses missions avec le soutien d’Anne d’Autriche et de la Compagnie du Saint-Sacrement. Ils sont à l’origine de la demande de création du Séminaire des Missions-Étrangères de Paris (SME) en 1658^[4] auquel François de Laval unira le Séminaire des Missions-Étrangères de Québec (devenu aujourd'hui le Séminaire de Québec) qu’il fonde en 1663. Le moment est venu pour Rome de reprendre en main les missions confiées jusque là au patronat des rois d’Espagne et du Portugal et, concrétisant l’idée d’Alexandre de Rhodes, le pape décide de nommer des évêques, vicaires apostoliques, chargés d’aller organiser un clergé local en Asie et sur les conseil du Père de Rhodes il opte pour des candidats français^[5]. Toutefois, pour ménager au mieux les susceptibilités royales, il ne crée pas de nouveaux diocèses pour ces évêques qui sont nommés « in partibus » (c’est-à-dire qu’on leur attribue des diocèses tombés précédemment entre les mains des musulmans). Sur proposition des Pères Bagot^[6] et de Rhodes François de Laval, archidiacre d’Évreux, François Pallu, chanoine de Saint Martin de Tours et de Pierre Picques, bachelier en théologie de la Faculté de Paris^[7], sont choisis dans le groupe des jeunes prêtres prêts à aller dans les pays lointains au Siam et au Tonkin qui couvrent en partie le Cambodge et le Vietnam d’aujourd’hui. François de Laval renonce à l’Archidiaconat d'Évreux en 1653, puis l’année suivante il renonce à la Seigneurie de Montigny et à ses droits et il se prépare à sa mission en séjournant à l’Ermitage de M. Jean de Bernières à Caen en Normandie. Il fait de fréquents séjours à Paris et ses anciens maîtres, les jésuites, ont les yeux sur lui pour une affectation non plus au Tonkin, mais en Nouvelle-France.

Pourquoi cette confiance en ce jeune prêtre issu d’une famille noble, mais peu fortunée. Pourquoi ce choix? Nous trouvons heureusement une réponse partielle à cette question en parcourant les lettres de recommandations à Rome pour la nomination épiscopale. Elles nous sont parvenues intactes.

1. 2 Des témoignages non équivoques

En 1653, comme nous l’avons dit, le père de Rhodes est envoyé en France pour chercher et présenter aux autorités compétentes des sujets suceptibles d’être ordonnés évêques pour les missions du Sud-Est asiatique. Il présente à Rome trois noms dont celui de François de Laval qui est proposé comme vicaire apostolique au Tonkin (Nord-Vietnam actuel). C’est à cette occasion que sont rassemblées les informations canoniques qu’on a longtemps crues perdues mais que Mgr Demers, un prêtre du Séminaire qui a travaillé de nombreuses années à Rome pour la Cause de béatification de Mgr de Laval a eu la chance de retrouver dans les archives de la Congrégation pour l’Évangélisation des peuples (dite autrefois de la Propagation de la foi ou simplement « De Propaganda fide »).^[8]

Le précieux document daté du 5 novembre 1653 contient les témoignages de six personnes qui connaissent bien François de Laval. La première personne interrogée répond à la dixième question que François de Laval est « apte et capable de diriger une Église dans les terres lointaines au milieu des infidèles à cause de son zèle des âmes et de la gloire de Dieu ». La formule est reprise par d’autres personnes avec des ajouts intéressants. Le second témoin note que François de Laval a abandonné son héritage et qu’il s’est volontairement consacré à Dieu et à l’Église avec ardeur pour apporter le salut aux autres. Le Père Bagot qui le connaît depuis trente ans note qu’il sait parler aux gens simples et que les enseignements qu’il donne à des scolastiques plaisent beaucoup. Son ami François Pallu, qui dit le connaître depuis l’âge de vingt ans, le présente comme un prêtre pieux faisant l’Eucharistie tous les jours. Les deux derniers témoins sont deux laïcs. L’un qui le connaît depuis deux mois et qui le voit pour des rencontres spirituelles. L’autre l’a vu en personne pour la première fois il y peu de temps, mais, dit-il, dans les milieux catholiques qu’il fréquentait il avait une réputation d’homme pieux et dévoué aux bonnes œuvres.

Le projet de nomination au Tonkin amène François de Laval à quitter son ministère dans le diocèse d’Évreux pour se préparer à l’ordination. Celle-ci va tarder pour diverses raisons dont la mort du pape. Ce qui permet au Roi Louis XIV, le 26 janvier 1657, de proposer, à la demande des jésuites,^[9] que François de Laval aille en Nouvelle-France plutôt qu’au Tonkin.

…comme la conduite en doit être commise à une personne de piété, de savoir et d'un zèle particulier pour 1'Eglise de Dieu, écrit le roi Louis XIV, Nous avons cru devoir supplier Votre Sainteté d'y engager le Père François de Laval de Montigny, dont les vertus l'ont rendu si recommandable qu’il a été sollicité de plusieurs endroits d'aller travailler à la vigne du Seigneur; à quoi il a. paru toujours en sorte disposé, que sans que Dieu l'ait voulu réserver pour la Nouvelle-France, il fut parti pour le Tonquin, recherché par les pères qui y ont prêché l'Évangile de les y aller aider. Et ses informations ayant été approuvées par le sieur Bagny, lors nonce de Votre Sainteté vers nous, et ensuite envoyées en cour de Rome pour vous être présentées, il en fut empêché sans y avoir contribué, après avoir demandé qu'il fut fait des prières afin qu’il plût à la divine Majesté l’éclairer de ce qui était de sa volonté, qu'il était prêt d'embrasser et de suivre, ne taisant pas que par des mouvements secrets il se sentait porté d'aller plutôt en un pays sauvage, qu’en un civilisé et abondant en toutes les choses nécessaires à la vie, qui ne se trouvent que très difficilement en la Nouvelle-France.^[10]

Et le roi termine sa lettre en écrivant :

Nous eussions pu proposer à Votre Sainteté d'autres personnes qui eussent pu avancer ce bon oeuvre, si nous n'avions jugée celle du dit de Laval leur devoir être préférée par les témoignages qui nous ont été rendus de son insigne piété par des personnes très éclairées, en sorte que notre connaissance étant fortifiée de la leur, nous pouvons dire qu'il serait difficile de commettre le soin d'un si vaste pays à quelqu'un qui s'en pût mieux acquitter que lui.^[11]

Ce que le pape accepte.

Les nouvelles informations canoniques du 17 juillet 1657 en vue de la nouvelle nomination en Nouvelle-France n’ajoutent rien à celles-ci si ce n’est que les témoins sont différents.

2.0 L’horizon ou l’inspiration de l’action missionnaire de François de Laval

Le jeune évêque vicaire apostolique sera consacré à St Germain des Prés le 8 décembre 1658. Il se rend disponible pour un défi où ses maîtres l’ont amené par leur action insistante réclamant en Nouvelle-France un évêque qui partage le même esprit que le leur dans cette nouvelle contrée sur les bords du St-Laurent. Comment caractériser cet esprit qui sera l’inspiration constante de François de Laval? Arrêtons-nous un peu sur ce point.

2.1 L’ouverture aux cultures

Formé chez les jésuites, François de Laval a été reçu en Nouvelle-France comme l’un des leurs. Sur le terrain, il continuait, raconte-t-on, de participer lorsqu’il le pouvait à la Congrégation mariale du Collège des jésuites à Québec le samedi. Le Père Jérôme Lallemand était sur le même bateau que Mgr de Laval en 1659. Tout ceci, pour dire que François de Laval a comme absorbé naturellement les méthodes des missionnaires jésuites et leurs objectifs^[12].

Les missionnaires jésuites sont mus à la suite de saint François Xavier par un ardent désir d’annoncer l’Évangile. Cet objectif ils en font leur unique but. Ils se distinguent ainsi de plusieurs de leurs confrères des autres congrégations : capucins, dominicains, augustins qui sont en général plus liés aux gouvernement et qui oeuvrent sous le « patronage » des rois d’Espagne ou du Portugal. Les jésuites, eux, ont résolument pris partie de se mettre au service de la nouvelle congrégation « De Propaganda fide » et ainsi, ils se veulent libres des attaches séculières pour ne s’afficher que comme des témoins et des disciples de Jésus qu’ils veulent faire connaître aux nouvelles populations.

C’est ainsi qu’ils développeront en Chine avec le Père Matteo Ricci, aux Indes avec le Père Nobili et au Vietnam avec le Père de Rhodes la connaissance des populations comme base de leur évangélisation. Cette connaissance amènera une intégration de coutumes et d’usages propres à ces nouvelles chrétientés, une ouverture aux cultures. Ainsi ils obtiennent de Rome de pouvoir célébrer l’Eucharistie en Chine la tête couverte du bonnet traditionnel des lettrés^[13]. Cette approche est suivie dans leurs missions d’Amérique au Paraguay et en Nouvelle-France où ils s’imposent d’incroyables efforts pour maîtriser les langues amérindiennes. Ils suivent les tribus nomades et hivernent avec elles dans l’inconfort et les privations de toutes sortes sans compter la dérision et les quolibets bien souvent. Les rapports du supérieur des jésuites de Québec édités sous le nom de Relations des jésuites sont devenus pour les chercheurs d’incroyables mines de renseignements sur la culture et la vie des amérindiens du XVIIe siècle.

François de Laval partage totalement leur vision et, à la fin de son épiscopat au moment où il remet sa démission, il prend occasion de la publication d’un livre en France pour en apporter une confirmation convaincue où il redit toute son admiration et son soutien aux jésuites qui oeuvrent en Nouvelle-France.

2.2 Un appui aux « nouveaux chrétiens »

En 1687, lors de son quatrième séjour en France, François de Laval, sollicité par ses amis du Séminaire des Missions-Étrangères de Paris, écrit une recommandation du livre du Père Le Tellier Défense des nouveaux Chrétiens de la Chine et du Japon, contre deux livres intitulés « La Morale Pratique des Jésuites » et « L’Esprit de M. Arnaud » Comme on le voit par le titre c’est un ouvrage polémique qui a comme but de combattre deux livres d’origine janséniste. Ceux-ci décriaient les méthodes des missionnaires jésuites en Chine dans le sillage de Matteo Ricci. Le Père Le Tellier demanda à Mgr de Laval une lettre d’appui qu’il mit en tête du volume. L’ouvrage du Père Le Tellier fut réédité en 1688 puis douze ans plus tard en 1700.

Dans cette lettre d’appui, François de Laval prend la défense de l’œuvre des jésuites en décrivant leur action en Nouvelle-France qu’il a suivie depuis presque trente ans et qu’il louange sans retenue.

Les deux livres, dont le titre est marqué à la tête de celui-ci, produisaient [de] méchants effets. C'est ce qui m'a fait prendre avec joie l'occasion que la divine Provi­dence m'a offerte d'ajouter ici à toutes les preuves que l'auteur de cette défense apporte pour mettre la vérité en évidence, le témoignage particulier que je puis rendre de la pureté de la Foi qu'ont embrassée et que conservent par la miséricorde de Dieu les nouveaux Chrétiens du Canada, et de la vie vraiment aposto­lique qu'ont menée les missionnaires qui travaillent parmi eux, ainsi que je l'ai reconnu certainement par une expérience de vingt-huit années, durant lesquelles il a plu à Dieu de me char­ger, nonobstant mon indignité, du soin de cette Église naissante, où je me suis appliqué à connaître assez à fond toutes les choses qui se sont passées tant de la part des peuples sauvages qui ont reçu l'Évangile, que de la part de ceux qui le leur ont porté.

Je puis assurer en particulier à l'égard des Jésuites, qui y tra­vaillent avec zèle et bénédiction depuis longtemps, que j’ai été témoin de la sagesse, de la droiture, du désintéressement et de la sainteté de leur conduite dans ces missions. Il y a lieu de croire qu'ils agissent partout ailleurs par le même esprit; car c'est ce que prétendent (quoique avec malignité) leurs adversaires, quand ils répètent si souvent que par la conduite des particuliers il faut juger de l'esprit qui anime tout le corps. ^[14]

Mgr de Laval est entraîné malgré lui dans le tourbillon de la querelle des rites chinois. Un décret du pape, le 22 décembre 1700, met à l’Index le livre du P. Le Tellier. François de Laval ne recule en rien dans son appui aux méthodes des jésuites, mais il charge M. Glandelet, prêtre du Séminaire et doyen du chapitre, de présenter une explicitation^[15] de son texte où est écrit au nom de Mgr de Laval

…il [François de Laval] peut déclarer que sur les nouvelles qui lui sont venues de la fausseté et de la condamnation du livre du P. Le Tellier, il est prêt de censurer et de condamner tout ce qui aura été censuré et condamné par le St-Siège et qu'il veut s'en tenir aux termes de son approbation qu'autant qu'elle se trouvera conforme a la vérité, reconnaissant le sentiment des personnes a qui l'on doit déférer, et qu'il ne doute pas que le P. Le Tellier et les autres Jésuites, a qui il a voulu faire plaisir en cette occasion, ne lui sachent bon gré du parti qu'il a pris.^[16]

Mgr de Laval adopte une attitude de soumission respectueuse sans entrer dans le fond du débat et comme un bon évêque il affirme sa solidarité avec les décisions romaines sans les juger. M. Glandelet avait pris soin plus haut au nom de Mgr de laval de réitérer son admiration pour le travail des jésuites en Nouvelle-France.

…n'ayant prétendu à autre chose que de faire connaître au public le juste sujet qu'il avait eu jusqu'alors de se louer de la conduite de la plupart des jésuites missionnaires qui avaient travaillé dans son diocèse, il a cru pouvoir se servir de cette expérience pour donner au livre de la Défense des nouveaux Chrétiens l'approbation qu'on lui a demandée.^[17]

Le souffle missionnaire de François de Laval est marqué comme on vient de le voir par celui des jésuites. Qu’en est-il de son action directe sur le terrain concernant l’évangélisation. Ce sera le troisième point de notre exposé.

3.0 Le terrain de l’action missionnaire de François de Laval (les réalisations)

Le terrain des réalisations missionnaires de François de Laval est complexe. C’est pourquoi, il est important, au point de départ, de bien situer, en premier lieu, le cadre d’intervention de François de Laval qui n'éteint aucunenent un souffle missionnaire toujours présent. Puis, en second lieu, nous verrons la tonalité de l'action missionnaire de François de Laval : celle de la proximité avec les amérindiens que nous illustrerons par trois exemples. Enfin en troisième lieu, nous ferons état de sa contribution directe à l'évangélisation de deux nations amérindiennes au Mississipi que François de Laval avait ardemment désirée.

3.1 Une préoccupation toujours présente

Comme évêque, François de Laval est confronté à deux registres d’action pastorale qui, dans le contexte du XVIIe siècle, relèvent d’instances différentes. Du point de vue ecclésiastique, la congrégation « De Propaganda Fide », créée en 1622, le considère comme un des premiers vicaires apostoliques envoyés dans les contrées lointaines pour y créer sur place un clergé et une structure d’Église qui assureront la continuité de l’annonce de l’Évangile. Du point de vue civil, le Roi de France conserve son autorité qui s’étend sur la nomination des évêques et l’érection des diocèses. Ainsi, ce n’est qu’après de longues tractations qu’il accepte que la congrégation procède à la nomination du vicaire apostolique en Nouvelle-France en se réservant le droit de décider du moment où il deviendra évêque d’un diocèse véritable. Dans la lettre d’acceptation de la nomination de Mgr de Laval^[18], le Roi prend ses précautions en inscrivant à la fin de celle-ci :

…nous déclarons par ces présentes, signées de notre main, que nous voulons et qu'il nous plaît que le sieur de Laval de Montigny, évêque de Pétrée, soit reconnu par tous nos sujets, dans les dites provinces, pour faire les fonctions épiscopales, sans préjudice des droits de la juridiction ordinaire; et cela, en attendant l'érection d'un évêché, dont le titulaire sera suffragant de l'archevêque de Rouen, du consentement irrévocable duquel nous avons accepté la dite disposition de notre Saint-Père le Pape; car tel est notre bon plaisir.

Cette disposition explique les difficultés de Mgr de Laval avec Monsieur de Queylus arrivé à Montréal en 1657 et que l’archevêque de Rouen avait nommé vicaire général et avec le gouverneur à Québec. On comprend ainsi pourquoi il travaillera si ardemment à l’érection de son vicariat apostolique en diocèse qu’il obtiendra en 1674

Sur le terrain, l’élan missionnaire de François de Laval va s’épanouir dans ce cadre nouveau, il ne sera pas seulement le missionnaire mais aussi le pasteur d’une Église naissante comme il le dit lui-même si souvent. En pratique il laissera aux jésuites toute latitude dans les choix missionnaires et les projets à favoriser. De son côté, il se concentrera sur la fondation et l’approbation d’institutions destinées à consolider cette Église. Il fonda, en 1663, Séminaire des Missions-Étrangères de Québec auquel il confie la formation des futurs prêtres et la charge des paroisses. Le 20 mai 1669, il approuva les Filles de la Congrégation Notre-Dame de sainte Marguerite Bourgeois. Il laissa aux sulpiciens le soin pastoral de la région de Montréal.

Mais dans le fond de son âme, François de Laval demeure toujours missionnaire. Il préfère appeler les paroisses des missions desservies par des missionnaires. « Et pour mieux conserver le premier esprit, il ordonna que toutes les cures seraient appeléees des missions et les curé des missionnaires», écrit son premier biographe Bertrand de La Tout.^[19] Il souhaite la mobilité des prêtres et se méfie des « cures inamovibles ». C’est pourquoi, il unit les premières cures^[20] qu’il crée, comme celle de Ste-Anne de Beaupré, Château-Richer et l’Ange-Gardien, au Séminaire de Québec, sauf celle de Notre-Dame à Montréal qu’il laisse aux sulpiciens. Lors de ses visites pastorales il visite régulièrement les « missions sédentaires » d’amérindiens établis à la Jeune Lorette à Québec, à Sillery, à Tadoussac, à la Montagne à Montréal, à la Prairie-de-la-Madeleine.

Son cœur ne cesse de battre intensément dans ses rencontres personnelles avec les amérindiens qui le lui rendent bien. L’abbé Auguste Gosselin raconte plusieurs fait survenus au cours de ses rencontres comme le fameux baptême du chef Garagonthié ou la mort d’un vielle amérindienne que François de Laval visitait régulièrement à l’Hôtel-Dieu de Québec et pour qui il fait sonner les cloches de la cathédrale^[21].

3.2 Proximité avec les amérindiens

Cette attention aux personnes peut définir l’approche de François de Laval avec les amérindiens. Dans le cadre de son ministère, il favorise toutes les occasions de rapprochements avec eux. Tout de suite après avoir mis pied à terre en Nouvelle-France à Percé, le 16 mai 1659, François de Laval confirme 140 personnes dont plusieurs amérindiens. Il en est très remué. En arrivant à Québec, le 16 juin 1659, dans un village d’à peine 300 personnes (1500 pour le village et les environs : Beauport, Côte de Beaupré, Île d’Orléans, Kamouraska), il n’a de plus pressé que de visiter les malades de l’Hôtel-Dieu et de rencontrer les amérindiens de la Mission des pères jésuites de Sillery.

Cet intérêt et cette attention ne se sont jamais démentis tout au cours de l’épiscopat de François de Laval. Nous ne pouvons ici en faire le tour en quelques minutes. C’est pourquoi j’ai choisi de retenir, parmi bien d’autres, trois faits particuliers qui l’illustrent à merveille.

3.2.1 Hariaouagui : le nom huron de François de Laval

Le premier exemple que j’ai choisi vient d’un fait qui s’est se produit quelques jours après l’arrivée à Québec de François de Laval. En cette occasion, François de Laval est appelé d’un nom huron qui lui est resté pour toute sa vie : HARIAOUAGUI.

Les luttes tribales font rage entre les Hurons et les Iroquois. Un chef huron vient voir Mgr de Laval et lui dit : : « Ô Hariaouagui, nous ne sommes plus que l'ombre d'un peuple jadis florissant. Faites quelque chose pour nous. (…) Si vous ne pouvez obtenir de la France des soldats pour humilier et détruire trois ou quatre villages de nos ennemis les Iroquois, du moins, donnez-nous du courage pour leur résister. »^[22] Cette prière un peu primitive, peut-être, me fait penser à certains psaumes où l'on demande au Seigneur d'écraser la tête de ses ennemis. (Ps 68,22). Le message est clair cependant. On attend de Mgr de Laval qu’il se fasse proche des hurons, qu’il les écoute et qu’il partage leurs soucis et leurs aspirations. Il semble qu’il l’a bien fait que le nom HARIAOUAGUI est resté attaché à la personne de Mgr de Laval pendant toute sa vie.

Mais quel est donc le sens de ce nom? On peut le traduire littéralement par «Ô homme de la grande affaire ». Quelle est cette « grande affaire »?

L'abbé Auguste Gosselin^[23], le biographe le plus connu de François de Laval, rapporte que les missionnaires jésuites se préoccupaient de parler aux amérindiens de «la grande affaire de leur salut» comme étant plus importante que toutes les autres affaires^[24]. Ayant déjà une certaine connaissance intuitive de Dieu; les amérindiens apprenaient encore que le Dieu créateur du monde s'est lui-même fait connaître par des prophètes et par son propre fils, Jésus de Nazareth, qui est venu faire une alliance éternelle avec l’humanité à laquelle tous les peuples du monde sont appelés. Pour une nation qui découvrait ce vaste horizon religieux du salut offert par Dieu et dont la langue n'avait peut-être pas encore les mots plus spécifiques nécessaires pour décrire une telle réalité, François de Laval devenait l'homme de la « grande affaire », la « grande affaire du salut ».

Si cette interprétation^[25] est exacte, le nom de HARIAOUAGUI exprimait une perception élevée du message religieux de François de Laval et une perception également élevée de la fonction du porteur du message. On pourrait y voir une certaine affinité avec le thème du BON PASTEUR utilisé par Jésus pour manifester la proximité avec les personnes à l’exemple du berger qui s’occupe de toutes et chacune des ses brebis.

HARIAOUAGUI, « l' homme de la grande affaire », le « bon pasteur ». Voilà ce que fut François de Laval par sa compassion et son attention aux hurons et à toutes les autres nations amérindiennes avec lesquelles il est entré en contact au cours des ses nombreuses visites pastorales.

3.2.2 Visite pastorale à Tadoussac

Ces visites pastorales sont le deuxième volet de la proximité de François de Laval avec les populations. Il en fit quatre et à chaque fois il s’arrêtait dans les missions où des amérindiens s’était installés près des postes français.

Les Relations des jésuites nous ont gardé le récit de la première de ces visites qu’il fit aux montagnais de Tadoussac. Elle nous servira d’exemple car on peut s’imaginer qu’elle ressemble aux autres dont nous n’avons pas de description précise. De plus, François de Laval dans une lettre à un de ses amis, M. Poitevin, curé de St-Josse à Paris, le 8 novembre 1668, s’en dit encore tout émotionné et écrit : « Si Notre-Seigneur me donne autant de santé l'an prochain que j'en ai ce printemps, j'espère encore y retourner; car je vous avoue que s'ils ont témoigné de la joie de nous y voir, nous n'en avons pas moins ressenti de notre côté en cette visite. » ^[26]

Il faut dire que cette visite arrive au terme d’une tournée pastorale époustouflante que François de Laval fait en 1668 L’évêque a 45 ans et ne ménage pas ses forces. Il va au maximum de ses capac