Plan

Préambule

1.0 Le chemin de la « désappropriation »

1.1 Le mouvement essentiel à l’émergence d’un sujet mystique

1.2 Le parcours de François de Laval

2.0 Un abandon « mystique »

2.1 L’abandon à Dieu de François de Laval

2.2 L’empreinte mystique permanente dans le sujet

3.0 Bien-fondé de cette relecture de l’itinéraire spirituel de François de Laval

3.1 Les sens du mot mystique

3.2 Mystique et écrivains/écrivaines mystiques

3.3 Mystique et sainteté

Conclusion

Le 14 octobre 2006

La préparation de l'Année jubilaire François de Laval 2008 conjuguée à des recherches que j’avais entreprises en 1981 pour un article de la revue Communio^[1] où je tentais de brosser les articulations de la spiritualité vécue par le bienheureux François de Laval, béatifié le 20 juin 1980 par le pape Jean-Paul II, recherches que j’ai reprises dans un article de la revue Cap-aux-Diamants^[2] et dans mon livre sur François de Laval dans la collection L’expérience de Dieu^[3] dirigée par Fernand Ouellet m’a incité à relire l’itinéraire spirituel de François de Laval et à en proposer une interprétation nouvelle au risque de bousculer des images anciennes et bien ancrées.

Introduction

Le jeune évêque de 36 ans qui débarquait à Québec le 16 juin 1659 portait en lui une maturité spirituelle déjà remarquable. Lors d’une conférence du Père Alexandre de Rhodes à Paris en 1653 où celui-ci présentait son travail missionnaire en Asie du sud-est, François de Laval avait littéralement été subjugué ainsi que quelques amis auxquels il restera lié toute sa vie. Ce serait une trop longue histoire de les suivre un à un. Il suffit pour notre propos de savoir que François de Laval se signalait par son ardeur au point où c’est sur lui que se fixa le choix de la Congrégation « De Propaganda Fide » comme vicaire apostolique au Tonkin en 1653 sous les recommandations entre autres de saint Vincent de Paul^[4]. Le jeune homme de 30 ans alors n’eut rien de plus pressé que de se préparer à ce ministère. Comment le faire ? Ses contacts le menèrent à fréquenter un groupe guidé par un laïc à Caen en Normandie, Monsieur Jean de Bernières-Louvigny^[5] qu’il fréquenta de 1654 à 1658. Ces années furent au dire de son premier biographe, Bertrand de La Tour, une initiation et un apprentissage spirituels qui le marquèrent pour toute sa vie^[6].

Pendant cette période, la situation politique et les tracasseries de tous genres retardaient son départ. Finalement, le 3 juin 1658, la Congrégation « De Propaganda Fide » par l’intermédiaire d’Anne d’Autriche et de concert avec le roi Louis XIV demanda au jeune François d’accepter de se diriger vers la Nouvelle-France où les jésuites, missionnaires avant tout, désiraient qu’un évêque et des prêtres diocésains prennent en charge le service pastoral des gens établis sur place : colons, marchands, commerçants, militaires et communautés religieuses féminines.

François de Laval issu du Collège de La Flèche^[7] fondé par Henri IV en 1604 après le retour des jésuites en France l’année précédente leur paraissait le candidat idéal. Il était imprégné de l’esprit qui animait la Compagnie de Jésus, ouvert aux tendances nouvelles et solidement formé en philosophie et en théologie qu’il avait étudiées au Collège de Clermont à Paris. Que faire devant cette demande ? François se décida tout de go : « Servir en Asie ou en Nouvelle-France » qu’importait, puisque l’appel venait de la même source.

Disponible, il reçut l’ordination épiscopale le 8 décembre 1658 dans une chapelle aujourd’hui disparue de l’Abbaye St-Germain-des-Prés à Paris et il s’embarqua pour Québec le 12 avril 1659.

C’est à partir de ce point de départ où on rencontre un homme encore jeune rempli de rêves et d’audace évangélique ayant déjà acquis une forte identité spirituelle que nous proposerons une lecture nouvelle de son itinéraire spirituel. François de Laval a été mêlé à tant de questions controversées, de querelles même, que celles-ci ont retenu longuement l’attention des historiens. Son itinéraire personnel de croyant n’a pas suscité le même intérêt. À la décharge des historiens qui ont précédé, il faut dire que François de Laval ne leur a pas rendu la tâche facile. Les traces de ses grâces personnelles sont peu nombreuses quoique très éclairantes. Les écrits spirituels sont minimes si on le compare à ceux de sa contemporaine Marie de l’Incarnation^[8].

D’où la question qui m’a habité tout au long de ma réflexion préparatoire à cet exposé : faut-il réserver la vie mystique et les états mystiques aux écrivains mystiques ? Pourquoi le bienheureux François de Laval ne ferait pas partie de la famille des mystiques chrétiens ? En effet, le baptisé doit-il choisir entre « être mystique » et « être un ou une mystique » ? De là le titre de cet exposé : François de Laval : pasteur et mystique. Essayons de suivre avec les moyens que nous avons un itinéraire mystérieux où un sujet mystique émerge et se constitue.

Notre parcours se fera en trois temps. Nous commencerons par situer le chemin de « désappropriation » qu’a suivi François de Laval, chemin essentiel à l’émergence d’un sujet mystique, puis en second lieu nous verrons apparaître et se consolider ce sujet mystique chez François de Laval à travers un « pur abandon » qui a toutes les caractéristiques d’un passage aux états mystiques plus élevés et, enfin, nous verrons le bien-fondé de cette nouvelle lecture de l’itinéraire spirituel de François de Laval qui nous posera la question de l’appel à la vie mystique.

1.0 Le chemin de la « désappropriation »

Les auteurs anciens devant les détachements, les déracinements et les purifications qu’ils observaient chez François de Laval les ont lus sur le registre de l’ascèse, de la mortification, de l’austérité. Ils n’en ont retenu, hélas! que le caractère moral sans voir que leur signification pouvait se lire sur un autre registre : celui du déracinement nécessaire au passage aux états mystiques, celui des purifications actives et passives du sens et de l’esprit pour reprendre le vocabulaire de Jean de la Croix et de l’école carmélitaine de spiritualité.

1.1 Le mouvement essentiel à l’émergence d’un sujet mystique

Comment se fait l’émergence d’un sujet mystique? D’après les écrivains mystiques, le développement d’une expérience mystique débute par un détachement des biens sensibles puis des biens intelligibles et se caractérise principalement par le retournement (conversion) vers Dieu, avec lequel la personne souhaite s'unir par les liens de la charité dans l’ « union d’amour » qui est une union de volontés où tout ce que Dieu veut la personne le veut sans conditions^[9]. Pour ce cheminement fait de « nuits » et de « purifications » qui préparent la réception de cette « grâce » de vivre sa relation à Dieu sous le mode mystique les étapes sont nombreuses. Thérèse d’Avila les décrit sous la forme de « Demeures » en employant l’image du « Château intérieur », tandis que Marie de l’Incarnation les nomme « États d’oraison ». Les moments d'intensité, reliés très souvent à une conversion ou à une découverte de Dieu, ressemblent à première vue à des « expériences mystiques » mais ils n'en sont pas encore. Ils sont des étapes préparatoires. Le passage à la sphère mystique, selon tous les maîtres spirituels chrétiens, survient toujours après une période plus ou moins longue de « nuits » ou de « purifications ». L'expérience mystique, dans ce sens, est un aboutissement et non un point de départ.

L'union transformante ou l’union d’amour désirée par la personne en cheminement n'est effective que si la foi et la charité sont à la base de ce désir de la personne qui espère la venue de ce don, de cette grâce. Ainsi, la vie contemplative et la vie apostolique sont l'une et l'autre des voies par lesquelles la grâce de Dieu peut opérer et aboutir à l'expérience mystique.

L’expérience mystique comme toute expérience spirituelle suit donc un développement fait de passages, de « nuits » et il n’y a pas de modèle unique. Ainsi, certaines descriptions qui placent telle ou telle étape avant telle autre ne se vérifient pas dans tous les cas. Nous en avons un bel exemple dans l’itinéraire mystique de Marie de l’Incarnation qui ne respecte pas les descriptions que donne saint Jean de la Croix. En effet, par deux fois après avoir vécu la grâce du « mariage spirituel », Marie de l’Incarnation expérimente des « purifications » ou des « nuits » passives^[10], alors que dans le schéma de saint Jean de la Croix, celles-ci devraient normalement précéder le « mariage spirituel ».

Ce chemin de purifications n’a pas été épargné à François de Laval. Permettez-moi d’en tracer maintenant le parcours inspiré par la désappropriation^[11].

1.2 Le parcours de François de Laval

François de Laval situe la désappropriation sur un plan moral et psychologique d'abord. C'est l'abnégation de soi-même selon l'Évangile, mais dans une perspective de partage et de soutien fraternel. En effet, même si François de Laval nous a livré peu de choses sur son expérience intérieure, il ne semble pas exagéré de dire que le chemin de la désappropriation lui a permis, au témoignage de la bienheureuse Marie de l’Incarnation, de parvenir à un "sublime degré d'oraison"^[12].

Pour François de Laval la désappropriation ne réside pas seulement dans ses aspects restrictifs et privatifs. Elle ouvre un espace de liberté pour le partage et le soutien mutuel. C'est pour cette raison même que François de Laval va insister sur la mise en commun des ressources et des biens pour les prêtres de son Séminaire. Bertrand de Latour rapporte ces propos de M. des Maizerets, second supérieur du Séminaire, qui disait que: "le prélat ne faisait rien de considérable que de concert avec nous tous. Nos biens étaient communs avec les siens. Je n'ai jamais vu faire parmi nous aucune distinction du pauvre et du riche, ni examiner la naissance et la condition de personne, nous regardant tous comme frères"^[13].

La désappropriation implique donc toujours un partage matériel en vue de la communion fraternelle. C'est le sens profond de la donation de ses biens au Séminaire que fit François de Laval en 1680. Il voulait "que tout le clergé ne fit qu'une famille" et qu'on ne se départisse jamais "de la désappropriation qui laisse tout en commun entre les mains du supérieur"^[14]. Cependant, bien entendu, la désappropriation garde toujours un caractère de détachement ascétique. Elle entraîne, en effet, certaines restrictions et certains renoncements que le bienheureux François de Laval n'a pas fuis. Le frère Houssart qui fut au service de Mgr de Laval pendant les vingt dernières années de sa vie se plaît à énumérer les pratiques concrètes de pénitence du vieil évêque^[15].

Mais au-delà de ces pratiques, il y a un esprit de dénuement évangélique que François de Laval et les ecclésiastiques qu'il amène avec lui à Québec en 1659 avaient en commun. Ils avaient été formés à l'école de Monsieur de Bernières à Caen et ils "portèrent dans le Nouveau-Monde l'esprit qu'ils y avaient pris", dit le premier biographe du bienheureux François de Laval, Bertrand de Latour^[16]. Celui-ci parle d'un "grand système de désappropriation" et donne six maximes spirituelles qui en sont la base. Elles se ramènent à celle-ci: "Nous n'avons pas de meilleur ami que Jésus-Christ. Suivons tous ses conseils, surtout ceux de l'humiliation et de la désappropriation du coeur"^[17].

Dans cette perspective, la désappropriation ne se limite pas à son côté ascétique, elle porte en elle-même un jugement de valeur sur la relativité du créé caractéristique du cheminement mystique^[18]. Monsieur de Bernières avait donné par écrit à ce qu'il appelait l'Ermitage de Québec ou les frères du Canada des règles dont la première se lit comme suit: "Dieu est notre centre et notre dernière fin. Nous sommes créés pour le posséder, non seulement dans le ciel, mais aussi sur la terre. Tout le désir de Dieu même est de réunir la créature au Créateur, séparés par le péché et l'affection aux choses créées. La vie n'est qu'un passage pour arriver à cette heureuse fin. Les Chrétiens ne doivent avoir d'autre objet que de s'écouler en Dieu, comme les fleuves dans la mer. C'est la vérité fondamentale dont nous devons être fortement persuadés et pénétrés d'une manière active"^[19]. On ne peut mieux exprimer ce jugement de valeur sur la relativité du créé. Au sortir d'une maladie qui avait failli l'emporter, François de Laval réaffirme à son ami Henri-Marie Boudon (1624-1702) la conviction profonde qui sous-tend son expérience de Dieu lorsqu'il écrit : "C'est en cet état qu'on reconnaît la vérité qu'il n'y a que Dieu seul et que tout le reste n'est rien qu'un pur néant"^[20].

Le bienheureux François de Laval a tenu toute sa vie à vivre un détachement prononcé qui allait bien avec son tempérament, mais c'était aussi la conscience très vive de la grandeur de Dieu qui habitait cette attitude. Pourquoi ne pas y voir l’entrée progressive dans une voie mystique à laquelle, après bien des purifications, il s’abandonnera totalement?

Dès son arrivée, Marie de l'Incarnation, à Québec depuis déjà vingt ans, l'avait bien perçu. Elle écrivait à son fils le 17 septembre 1660: "[Mgr notre Prélat] est infatigable au travail; c'est bien l'homme du monde le plus austère et le plus détaché des biens de ce monde (...) il est mort à tout cela"^[21]. Le jeune évêque est déjà sur un chemin où la grâce de Dieu pourra se manifester de façon particulière. Le terrain est propice à l’émergence d’un sujet mystique.

Poursuivant dans cette ligne d’interprétation, pouvons-nous aller plus loin et reconnaître le passage au mode mystique qui assure non seulement l’émergence d’un sujet, mais qui le confirme et l’établit dans cet état de façon permanente? Voilà maintenant la question à laquelle je vais tenter d’apporter quelques réponses.

2.0 Un abandon mystique ?

D’entrée de jeu, il faut constater que dans le cas de François de Laval le passage immédiat aux états mystiques stables se fait dans un itinéraire de service. Comment alors peut se constituer le sujet mystique ? Voilà une question que se posait, il y plusieurs années, le Père Louis Lochet dans un livre où il montrait que l’itinéraire mystique décrit par Jean de la Croix s’applique totalement à celui de l’apôtre et que les nuits passives notamment sont le passage obligé de tout apôtre après un certain nombre d’années sur le terrain^[22] .

En effet, écrit Louis Lochet, l’apôtre ou le pasteur est confronté tôt ou tard au dilemme suivant : ou il continue de bâtir avec ses moyens humains un monde meilleur ou il accepte de laisser de côté tous ses appuis humains. Devant ce dilemme, il peut se caser ou s’activer, mais il peut aussi passer à une phase où il abandonne la direction de tout au Seigneur.

2.1 L’abandon à Dieu de François de Laval

L’abandon de l’apôtre n’est pas sans résonances existentielles (psychologiques, affectives, spirituelles et intellectuelles). Cet abandon se prépare de longue main dans des nuits liées au ministère ou au travail apostolique et impose une restructuration de toute la personne. C’est ce mouvement que je qualifie de mystique. François de Laval l’a vécu de la façon suivante : profondément imprégné de l’esprit d’abandon depuis son séjour à Caen où il se situe dans la tendance mystique du « pur abandon », du « Dieu seul », il développe cette attitude dans de multiples choix où il accepte les revirements de sa carrière. Qu’en est-il alors de son « intérieur » ? Peu de traces. Mais il y en a quelques-unes qui sont des plus parlantes. Permettez-moi d’en citer l’une ou l’autre.

Dans les principaux événements de sa vie, François de Laval recherche promptement leur signification spirituelle soit pour son oeuvre pastorale, soit dans son itinéraire spirituel personnel. Il s'en ouvre à son ami Henri-Marie Boudon auquel il écrit en 1677: "Tout ce que la main de Dieu fait nous sert admirablement, quoique nous n'en voyions pas sitôt les effets. Il y a bien des années que la Providence conduit cette Église, et nous par conséquent, par des voies fort pénibles et crucifiantes tant pour le spirituel que pour le temporel. Pourvu que sa sainte volonté soit faite, il ne nous importe"^[23].

"Il y a longtemps que Dieu me fait la grâce de regarder tout ce qui m'arrive en cette vie comme un effet de sa providence"^[24]. Le "fond de l'âme" du bienheureux François de Laval émerge avec beauté dans cette phrase qui est des plus révélatrices de son expérience spirituelle. Il l'a laissé tomber dans une lettre au P. de la Chaize en 1687 au moment où, démissionnaire, il sollicitait du Roi la permission de revenir au Canada.

Devant le refus du Roi de le laisser partir pour le Canada en 1687 il écrira: "Il est bien juste ... que nous ne vivions que de la vie du pur abandon en tout ce qui regarde au dedans comme au dehors"^[25]. Je reviendrai sur ce texte un peu plus loin.

Et devant des tensions qui se font jour entre le Séminaire et le nouvel évêque, Mgr de St-Vallier, l'évêque démissionnaire retenu à Paris se confie ainsi durant l'automne 1689 à M. Milon du Séminaire des Missions-Étrangères de Paris: "La Providence de Dieu, qui vous inspire de prendre avec tant de bonté part à notre peine et à nos intérêts, nous oblige plus particulièrement de nous abandonner entièrement à son adorable conduite et y mettre toute notre confiance"^[26]. Et il continue: "Vous jugerez bien, mon cher Monsieur, que s'il y a eu jamais une croix amère pour moi, c'est celle-ci, puisque c'est l'endroit où j'ai toujours dû être le plus sensible, je veux dire le renversement du Séminaire, que j'ai toujours considéré, comme en effet qu'il l'est, comme l'unique soutien de cette Église et tout le bien qui s'y fait ( ... ). Mais au milieu de toutes ces agitations, nous ne devons pas nous abattre si les hommes ont du pouvoir pour détruire, la main de Notre-Seigneur est infiniment plus puissante pour édifier. Nous n'avons qu'à lui être fidèles et le laisser faire"^[27].

Rappelons ici, à titre d'exemple, les difficultés causées par son successeur, les deux incendies du Séminaire (en 1701 et 1705), les infirmités dont il a été affligé pendant les vingt dernières années de sa vie.

Après le premier incendie du Séminaire en 1701, le supérieur de Paris témoignera de la constance qu'ont montrée "nos Messieurs du Canada" et "surtout Mgr l'ancien Évêque, qui a vu de ses yeux son ouvrage de quarante ans détruit en peu d'heures, en bénissant Dieu sans verser une larme ni jeter un soupir, quoiqu'il soit âgé de quatre-vingts ans"^[28].

À mesure que Mgr de Laval avance en âge, les fruits d'une ouverture amoureuse à la volonté de Dieu à travers les événements se manifestent dans une constance, une patience et un abandon qui grandissent.

Où se situe le passage à l’abandon mystique?

Force nous est de le supposer puisque les écrits n’en font pas de mention explicite. Il me semble que dans la ligne de l’itinéraire que je viens de décrire, le passage s’est fait de façon expérimentale lors des difficultés avec son successeur et avec le Roi au moment de sa démission qui l’amènent à tout remettre à Dieu et à abandonner tout appui humain. Voir détruire son œuvre et se voir refuser la permission de revenir en Nouvelle-France seront pour lui l’occasion d’une remise à Dieu dans la foi pure et d’un abandon sans retour possible comme dans le cas du mariage spirituel. L’obscurité et la nuit accompagneront cet abandon, mais ne le remettront jamais en question.

Je vous cite un des plus beaux textes de François de Laval où cet état d’âme se révèle avec éclat. Il s’agit d’une lettre écrite aux directeurs du Séminaire, la communauté de prêtres qu’il avait fondée en 1663. Il s’ouvre le cœur à ceux-ci qui étaient sa famille spirituelle et qu’il regardait comme ses frères. Cette lettre est datée du 9 juin 1687. Mgr de Laval a alors 64 ans et il venait de recevoir la nouvelle que le Roi lui interdisait de revenir en Nouvelle-France comme il le souhaitait « pour avoir la consolation de mourir dans le sein de mon Église » ^[29].

Je n'eus pas plus tôt reçu ma sentence que Notre-Seigneur me fit la grâce de me donner les sentiments d'aller devant le Très [Saint-] Sacrement lui faire un sacrifice de tous mes désirs et de ce qui m'est de plus cher en ce inonde. Je commençai en faisant amende honorable à la justice de Dieu, qui me voulait faire la mi­séricorde de reconnaître que c'était par un juste châtiment de mes péchés et infidélités que la Providence me privait de la bénédic­tion de retourner dans un lieu où je l'avais tant offensé, et je lui dis, ce me semble de bon coeur et en esprit d'humiliation, ce que le grand-prêtre Héli dit lorsque Samuel lui déclara de la part de Dieu ce qui lui devait arriver: « Dominus est, quod bonum est in oculis suis faciat ».

Mais comme la bonté de Notre-Seigneur ne rejette point un coeur contrit et humilié et que humiliat et sublevat, il me fit connaître que c'était la plus grande grâce qu'il me pouvait faire que de me donner part aux états qu'il a voulu porter en Sa vie et en sa mort pour notre amour, en action de grâces de laquelle je dis un Te Deum avec un coeur rempli de joie et de consolation au fond de l'âme, car pour la partie inférieure, elle est laissée dans l'amertume qu'elle doit porter.

C'est une blessure et une plaie qui sera difficile à guérir et qui apparemment durera jusqu'à la mort, à moins qu'il ne plaise à la divine Providence, qui dispose des coeurs comme il lui plaît, apporter quelque changement à l'état des affaires. Ce sera quand il lui plaira et comme il lui plaira, sans que les créa­tures puissent s'y opposer, n'étant en pouvoir de faire que ce qu'elle leur permettra. Il est bien juste cependant que nous de­meurions perdus à nous-mêmes et que nous ne vivions que de la vie du pur abandon en tout ce qui nous regarde au dedans comme au dehors.

Et il continue plus loin :

Quoi qu'il en soit, c'est de la main de Notre-Seigneur et de sa sainte Mère que nous devons tout recevoir comme une grâce bien spéciale, et je puis dire pour moi la plus grande et la plus précieuse que j'aie encore reçue de ma vie. Priez-les que j'en fasse un saint usage et j'espère néanmoins qu'ils me feront la miséricorde de mourir en Canada, quoique j'aie bien mérité d'être privé de cette consolation. Verumtamen non mea sed Dei voluntas fiat. Je possède sur cela par sa bonté infinie une paix profonde dans le fond de l'âme.^[30]

2.2 L’empreinte mystique permanente dans le sujet

La question maintenant se pose pour François de Laval comme pour tout chrétien dont on reconnaît la qualité de l’expérience commune de vie chrétienne : son abandon prend-il véritablement une couleur mystique? L’expérience mystique est-elle hors de portée dans l’itinéraire d’un pasteur?

Une première réponse se situe dans le cadre du dynamisme inhérent à l’expérience chrétienne dont la charité-agapè est l’essentiel incontournable. Le progrès spirituel n’a pas de limite de ce point de vue et ainsi les plus hauts degrés de charité sont accessibles à tous. C’est la vocation universelle à la sainteté que François de Sales prônait et que le Concile Vatican II a mis en lumière dans le chapitre V de la Constitution sur l’Église. La sainteté n’est pas la mystique et nombre de saints et saintes ne semblent pas avoir connu les états mystiques. Leur vie s’est déroulée dans l’exercice constant des vertus chrétiennes, dans le souci des autres et dans la fidélité à la prière sans les remous et les nuits qui se rencontrent dans un itinéraire mystique.

Ceci étant dit, pourquoi limiter l’appel à la vie mystique à un groupe à part? Pourquoi en faire une catégorie de baptisés distincte? Reconnaissant la gratuité de la grâce de Dieu et les limites de nos perceptions, il faut se dire que la voie mystique est possible pour tous. C’est pourquoi, je tenterai dans ce deuxième point de montrer la naissance du sujet mystique chez François de