"La vérité est pareille à l'eau, qui prend la forme du vase qui la contient" (Ibn Khaldoun). Mais aussi : La pensée unique est toujours inique. La pensée libertaire est parfois sectaire. Vive la pensée libre.
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Albert Camus a connu un rapport à la guerre d’Algérie à la fois tributaire:
- de sa naissance et son vécu initial de « Pied Noir » dans ce qui a pu être appelé l'Algérie de papa (en l’occurrence, pour CAMUS, celle « de maman »),
- de ses constats de jeunesse dans une Algérie où Kabyles et Arabes connaissaient des conditions d’existence susceptibles de soulever compassion ou indignation,
- et de ses penchants idéologiques progressistes.
Célébré et louangé pour son pacifisme, sa recherche du consensus, de la concorde et du compromis, il a été aussi critiqué et vilipendé pour son positionnement dans un conflit qui ne pouvait laisser place hélas au juste milieu ou aux prises de position mitigées.
Les deux textes qui suivent permettent d'en juger.
- Le premier, signé Marie-Danielle Demélas, Docteur d’État en histoire et professeur honoraire de l'université de Paris III, comporte une analyse de l'ouvrage intitulé "Albert Camus et la guerre d’Algérie. Histoire d’un malentendu" d'Alain Vircondelet (Monaco, éditions du Rocher, 2022).
- Dans le second texte, signé Sarra GUIRRA, Journaliste, docteure en littérature française, responsable des pages arabes d’Orient XXI. Albert Camus fait l’objet sinon d'un procès, du moins d'une remise en cause dépourvue d'indulgence.
Le lecteur jugera de leur pertinence respective.
J.M
https://www.revueconflits.com/albert-camus-et-la-guerre-dalgerie/
24 AVRIL 2022
LIVRES
Albert Camus et la guerre d’Algérie
par MARIE-DANIELLE DEMÉLAS
Vingt jours avant l’émeute d’Alger qui ouvre la « semaine des barricades », Albert Camus est mort dans le choc d’une Facel-Vega contre un platane. C’était le 4 janvier 1960. Depuis, lequel de ses lecteurs ne s’est posé la question : s’il était resté vivant, la fin sanglante de la guerre d’Algérie l’aurait-elle tiré du silence ?
Alain Vircondelet, Albert Camus et la guerre d’Algérie. Histoire d’un malentendu, Monaco, éditions du Rocher, 2022, 304 p.
Alain Vircondelet n’a pas perdu son temps à résoudre l’énigme et il ne s’est pas risqué à faire parler un mort. Pour éclairer les convictions de Camus, comprendre la position inconfortable dans laquelle il s’est trouvé, il a repris les grandes lignes de sa biographie. Et il l’a fait comme s’il était son porte-parole ; le parti-pris rend son récit plus attachant, il lui vaut aussi quelques faiblesses[1].
Quels éléments ont façonné la perception que Camus pouvait avoir de la guerre ? Ses origines pauvres, son empathie pour la misère, l’enquête qu’il a menée en Kabylie en 1939, ses convictions de gauche, son travail à L’Express ? Peut-être aussi des problèmes familiaux, des maîtresses exigeantes, la maladie mal domptée, le marigot littéraire, les pressions incessantes, le temps qui file ?
Et qu’a donc fait Camus en relation avec l’Algérie, depuis novembre 1954 jusqu’à la fin de l’année 1959 ? Chaque année, il est venu à Alger retrouver sa mère et son frère pour de courtes périodes. Vivant à Paris, il est resté en contact avec ses amis qui l’informent de la marche de la guerre. En janvier 1956, il a lancé un appel à la Trêve civile, trêve du sang. Puis, rejeté dans les ténèbres extérieures par les intellectuels autant que par les « ultras », il a affiché son silence en continuant, sans en faire état, à demander grâce au président de la République pour des condamnés à mort.
Solitude et prix Nobel
Au long de cet ouvrage, la solitude de Camus ne cesse de grandir. Il a pourtant rempli beaucoup des engagements requis pour rester membre des cercles progressistes. Avant-guerre, il a adhéré — peu de temps — au parti communiste algérien, puis il a résisté, par ses articles dans la presse ; la Libération l’a enthousiasmé en dépit des six mois d’anarchie qui ont suivi et il a gardé l’espoir d’une rénovation profonde du pays. Il a signé la plupart des pétitions anticolonialistes et n’a pas ménagé sa plume pour adresser lettres et tribunes au Monde. Mais il a demandé un bénéfice d’inventaire pour l’héritage communiste. Pourquoi les procès iniques, pourquoi le goulag, pourquoi l’enlèvement de 15 000 enfants par les communistes grecs[2], pourquoi la Pologne, pourquoi Budapest ?
Quand il a fait connaître ces réserves, le milieu auquel il appartenait, celui des hommes de lettres portés par les croyances de l’après-guerre, l’a mis au ban. Et les attaques se sont accrues au rythme de ses succès. À l’automne 1957, son prix Nobel est un comble. Jalousie d’abord, indignation tout de suite après : Camus a reconnu qu’il préférait sa mère à la justice !
De quoi la mère pourrait être justiciable ? Camus ne parle pas d’une abstraction (la mère patrie…) mais de celle qui l’a mis au monde, Catherine Sintès, sourde et illettrée, parlant à peine. Cette phrase qui oppose, quelle qu’en soit la version (il en existe plusieurs), la mort d’une innocente à la justice, cette phrase est simplement idiote. La justice et le bon sens commandent de défendre la mère et de condamner les assassins. Emporté par l’émotion, entraîné par les mots, Camus a dit n’importe quoi. Il va connaître le malheur des modérés ; en concédant à l’adversaire que le terrorisme pouvait être l’expression de la justice, il a tendu le bâton pour se faire battre.
« Naïfs boy-scouts d’une cause perdue[3] »
Son appel à la trêve civile lancé depuis Alger, le 22 janvier 1956, est maintenant bien connu. Charles Poncet, l’un de ses amis les plus proches, s’en est fait l’interprète ; d’autres témoins ont aussi livré leurs souvenirs[4]. « Pour [Camus], l’Algérie, en 1956, n’est pas une nation, mais une terre habitée par deux peuples, nés sur cette même terre, et qui forment à eux deux une véritable patrie. Il est donc impossible d’en chasser l’un[5]. » Les deux communautés doivent se rejoindre et maintenir une vie commune, quel que soit l’avenir. À la fin de l’année 1955, ses amis libéraux ont persuadé Camus de former un parti de la Trêve qui rassemblerait musulmans et pieds-noirs de bonne volonté afin d’empêcher « les noces sanglantes du terrorisme et de la répression[6]. » C’est bien vu, mieux que les condamnations du « terrorisme aveugle » qui vont suivre.
L’objectif du cercle était, comme l’écrit Poncet, de « débourrer les crânes pieds-noirs pour arriver à une meilleure compréhension des communautés[7] ». Mais le parti des libéraux est-il mieux dégrossi ? Quelques jours avant l’appel qu’il va lancer, Camus assiste, incognito, à l’une de leurs réunions : « Les intervenants se classaient en trois types : le musulman amer qui vient affirmer sa sympathie militante pour la rébellion, le pénitent européen qui se lève pour appuyer les dithyrambes du premier et l’Européen encore lucide qui veut parler raison et qu’on fait taire. » Camus s’en va avant la fin. « Qu’est-ce qu’ils veulent ? Qu’on tombe le pantalon ? » C’est dit avec l’accent[8].
En dépit de sa célébrité — Camus a été reçu par le gouverneur, par le maire d’Alger et par l’archevêque —, une seule salle a accepté d’accueillir sa réunion publique, le Cercle du Progrès, tenu pour un haut lieu de l’islamisme, en bordure de la casbah. Le service d’ordre est assuré par des étudiants et des scouts musulmans, commandés par un beau-frère de Yacef Saâdi. Poncet découvrira, vingt ans plus tard, que trois des quatre des musulmans fondateurs du parti de la Trêve appartenaient au « brain-trust national de la Révolution algérienne[9] ». Dépendant de leurs amis musulmans, l’écrivain et son cercle s’aliénaient la masse des Pieds-noirs sans pour autant infléchir les objectifs du FLN. L’appel de Camus s’est achevé par un appel à pouvoir « vivre en hommes libres, c’est-à-dire comme des hommes qui refusent à la fois d’exercer et de subir la terreur. »
Camus reprend l’avion pour Paris le 25 janvier. Un mois plus tard, des hommes du commando d’Ali Khodja assassinent neuf voyageurs sur la route de Sakamody ; et le 18 mai, les mêmes tendent l’embuscade de Palestro. Outre la mort, les victimes ont subi le viol ou la mutilation. Camus est accablé ; le parti de la Trêve est devenu celui de l’impuissance[10]. « L’auteur se retirait silencieusement et laissait à la réalité le soin de baisser le rideau[11]».
La somme des malentendus
Deux ans plus tard, Il publie les Chroniques algériennes[12], qui défendent « le seul avenir acceptable : celui où la France, appuyée inconditionnellement sur ses libertés, saura rendre justice, sans discrimination, ni dans un sens ni dans l’autre, à toutes les communautés de l’Algérie. » La proposition est sans le moindre effet.
Le 5 mars 1958, alors que la marche au pouvoir a commencé pour lui, de Gaulle rencontre Camus venu tâter le terrain. « Entretien avec de Gaulle. Comme je parle des risques de troubles si l’Algérie est perdue et en Algérie même de la fureur des Français d’Algérie : « La fureur française ? J’ai 67 ans et je n’ai jamais vu un Français tuer d’autres Français. Sauf moi[13]. »
Il n’y aura pas d’autres rencontres entre les deux hommes dont l’échange ne laissait entrevoir de solution au problème algérien. Le retour au pouvoir du Général est cependant alors perçu comme une promesse d’Algérie française, tant par les Algérois acteurs du pronunciamiento du 13 mai, que par les intellectuels parisiens partisans de l’indépendance de l’Algérie. L’ouvrage d’Alain Vircondelet donne ainsi quelques aperçus étonnants de la violence de l’anti-gaullisme de ces derniers qui s’exprime dans la revue 14 Juillet. C’est un aspect bien oublié de cette période.
Muré dans le silence, Camus voyage en Grèce, en Italie, aux sources de la lumière méditerranéenne. Il renouvelle ses conquêtes féminines. Quand son destin s’achève, il laisse un manuscrit inachevé, Le Dernier homme, une autobiographie qui l’enracine à Mondovi[14].
______________________________
[1] Des lapsus (Roland Dorgelès pour Emmanuel Roblès, p. 118), La Question au lieu du Témoin, p. 166), des confusions (Michel Debré n’était pas député-maire d’Amboise en 1958) et, ce qui est plus gênant, une méconnaissance de l’armée dont le personnage central aurait été le général (en réalité colonel) Bigeard, dont les ambitions sont pourtant mal appréciées : « Décimer des katibas entières de plus de cent hommes, tel est l’objectif de Bigeard » (p. 177).
[2] Sur ce sujet, la quête de Nicholas Gage, Eleni, Paris, Lafond, 1984.
[3] L’expression est de Charles Poncet, Camus et l’impossible trêve civile, Paris, Gallimard, 2015, p. 218.
[4] Parmi les sources figurent les carnets de Camus, la solide éditions du récit de Charles Poncet (Camus et l’impossible trêve civile, suivi d’une correspondance avec Amar Ouzegane, Paris, Gallimard, 2015, 330 p.), le récit d’André Rossfelder (Le Onzième commandement, Paris, Gallimard, 2000). Ont aussi été publié les récits de Mohamed Lebjaoui et d’Amar Ouzegane, ce dernier ayant fourni à Charles Poncet un long mémorandum présentant le point de vue du FLN (Camus et l’impossible trêve civile, pp. 178-200).
[5] Ibid., p. 114.
[6] Ibid., p. 116.
[7] Ibid., p. 175.
[8] André Rossfelder, Le Onzième commandement, p. 388.
[9] Camus et l’impossible trêve civile, p. 215.
[10] Le Onzième commandement, lettre de Camus du 27 février 1956, p. 403.
[11] Camus et l’impossible trêve civile, p. 118.
[12] Actuelles, tome 3. Chroniques algériennes (1939-1958), Paris, Gallimard, 1958, 216 p.
[13] Carnets (tome 3), mars 1951 – décembre 1959, Paris, Gallimard, 2013, p. 255.
[14] Publié en 1994 chez Laffont.
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24 AVRIL 2022
LIVRES
Albert Camus et la guerre d’Algérie
par MARIE-DANIELLE DEMÉLAS
Vingt jours avant l’émeute d’Alger qui ouvre la « semaine des barricades », Albert Camus est mort dans le choc d’une Facel-Vega contre un platane. C’était le 4 janvier 1960. Depuis, lequel de ses lecteurs ne s’est posé la question : s’il était resté vivant, la fin sanglante de la guerre d’Algérie l’aurait-elle tiré du silence ?
Alain Vircondelet, Albert Camus et la guerre d’Algérie. Histoire d’un malentendu, Monaco, éditions du Rocher, 2022, 304 p.
Alain Vircondelet n’a pas perdu son temps à résoudre l’énigme et il ne s’est pas risqué à faire parler un mort. Pour éclairer les convictions de Camus, comprendre la position inconfortable dans laquelle il s’est trouvé, il a repris les grandes lignes de sa biographie. Et il l’a fait comme s’il était son porte-parole ; le parti-pris rend son récit plus attachant, il lui vaut aussi quelques faiblesses[1].
Quels éléments ont façonné la perception que Camus pouvait avoir de la guerre ? Ses origines pauvres, son empathie pour la misère, l’enquête qu’il a menée en Kabylie en 1939, ses convictions de gauche, son travail à L’Express ? Peut-être aussi des problèmes familiaux, des maîtresses exigeantes, la maladie mal domptée, le marigot littéraire, les pressions incessantes, le temps qui file ?
Et qu’a donc fait Camus en relation avec l’Algérie, depuis novembre 1954 jusqu’à la fin de l’année 1959 ? Chaque année, il est venu à Alger retrouver sa mère et son frère pour de courtes périodes. Vivant à Paris, il est resté en contact avec ses amis qui l’informent de la marche de la guerre. En janvier 1956, il a lancé un appel à la Trêve civile, trêve du sang. Puis, rejeté dans les ténèbres extérieures par les intellectuels autant que par les « ultras », il a affiché son silence en continuant, sans en faire état, à demander grâce au président de la République pour des condamnés à mort.
Solitude et prix Nobel
Au long de cet ouvrage, la solitude de Camus ne cesse de grandir. Il a pourtant rempli beaucoup des engagements requis pour rester membre des cercles progressistes. Avant-guerre, il a adhéré — peu de temps — au parti communiste algérien, puis il a résisté, par ses articles dans la presse ; la Libération l’a enthousiasmé en dépit des six mois d’anarchie qui ont suivi et il a gardé l’espoir d’une rénovation profonde du pays. Il a signé la plupart des pétitions anticolonialistes et n’a pas ménagé sa plume pour adresser lettres et tribunes au Monde. Mais il a demandé un bénéfice d’inventaire pour l’héritage communiste. Pourquoi les procès iniques, pourquoi le goulag, pourquoi l’enlèvement de 15 000 enfants par les communistes grecs[2], pourquoi la Pologne, pourquoi Budapest ?
Quand il a fait connaître ces réserves, le milieu auquel il appartenait, celui des hommes de lettres portés par les croyances de l’après-guerre, l’a mis au ban. Et les attaques se sont accrues au rythme de ses succès. À l’automne 1957, son prix Nobel est un comble. Jalousie d’abord, indignation tout de suite après : Camus a reconnu qu’il préférait sa mère à la justice !
De quoi la mère pourrait être justiciable ? Camus ne parle pas d’une abstraction (la mère patrie…) mais de celle qui l’a mis au monde, Catherine Sintès, sourde et illettrée, parlant à peine. Cette phrase qui oppose, quelle qu’en soit la version (il en existe plusieurs), la mort d’une innocente à la justice, cette phrase est simplement idiote. La justice et le bon sens commandent de défendre la mère et de condamner les assassins. Emporté par l’émotion, entraîné par les mots, Camus a dit n’importe quoi. Il va connaître le malheur des modérés ; en concédant à l’adversaire que le terrorisme pouvait être l’expression de la justice, il a tendu le bâton pour se faire battre.
« Naïfs boy-scouts d’une cause perdue[3] »
Son appel à la trêve civile lancé depuis Alger, le 22 janvier 1956, est maintenant bien connu. Charles Poncet, l’un de ses amis les plus proches, s’en est fait l’interprète ; d’autres témoins ont aussi livré leurs souvenirs[4]. « Pour [Camus], l’Algérie, en 1956, n’est pas une nation, mais une terre habitée par deux peuples, nés sur cette même terre, et qui forment à eux deux une véritable patrie. Il est donc impossible d’en chasser l’un[5]. » Les deux communautés doivent se rejoindre et maintenir une vie commune, quel que soit l’avenir. À la fin de l’année 1955, ses amis libéraux ont persuadé Camus de former un parti de la Trêve qui rassemblerait musulmans et pieds-noirs de bonne volonté afin d’empêcher « les noces sanglantes du terrorisme et de la répression[6]. » C’est bien vu, mieux que les condamnations du « terrorisme aveugle » qui vont suivre.
L’objectif du cercle était, comme l’écrit Poncet, de « débourrer les crânes pieds-noirs pour arriver à une meilleure compréhension des communautés[7] ». Mais le parti des libéraux est-il mieux dégrossi ? Quelques jours avant l’appel qu’il va lancer, Camus assiste, incognito, à l’une de leurs réunions : « Les intervenants se classaient en trois types : le musulman amer qui vient affirmer sa sympathie militante pour la rébellion, le pénitent européen qui se lève pour appuyer les dithyrambes du premier et l’Européen encore lucide qui veut parler raison et qu’on fait taire. » Camus s’en va avant la fin. « Qu’est-ce qu’ils veulent ? Qu’on tombe le pantalon ? » C’est dit avec l’accent[8].
En dépit de sa célébrité — Camus a été reçu par le gouverneur, par le maire d’Alger et par l’archevêque —, une seule salle a accepté d’accueillir sa réunion publique, le Cercle du Progrès, tenu pour un haut lieu de l’islamisme, en bordure de la casbah. Le service d’ordre est assuré par des étudiants et des scouts musulmans, commandés par un beau-frère de Yacef Saâdi. Poncet découvrira, vingt ans plus tard, que trois des quatre des musulmans fondateurs du parti de la Trêve appartenaient au « brain-trust national de la Révolution algérienne[9] ». Dépendant de leurs amis musulmans, l’écrivain et son cercle s’aliénaient la masse des Pieds-noirs sans pour autant infléchir les objectifs du FLN. L’appel de Camus s’est achevé par un appel à pouvoir « vivre en hommes libres, c’est-à-dire comme des hommes qui refusent à la fois d’exercer et de subir la terreur. »
Camus reprend l’avion pour Paris le 25 janvier. Un mois plus tard, des hommes du commando d’Ali Khodja assassinent neuf voyageurs sur la route de Sakamody ; et le 18 mai, les mêmes tendent l’embuscade de Palestro. Outre la mort, les victimes ont subi le viol ou la mutilation. Camus est accablé ; le parti de la Trêve est devenu celui de l’impuissance[10]. « L’auteur se retirait silencieusement et laissait à la réalité le soin de baisser le rideau[11]».
La somme des malentendus
Deux ans plus tard, Il publie les Chroniques algériennes[12], qui défendent « le seul avenir acceptable : celui où la France, appuyée inconditionnellement sur ses libertés, saura rendre justice, sans discrimination, ni dans un sens ni dans l’autre, à toutes les communautés de l’Algérie. » La proposition est sans le moindre effet.
Le 5 mars 1958, alors que la marche au pouvoir a commencé pour lui, de Gaulle rencontre Camus venu tâter le terrain. « Entretien avec de Gaulle. Comme je parle des risques de troubles si l’Algérie est perdue et en Algérie même de la fureur des Français d’Algérie : « La fureur française ? J’ai 67 ans et je n’ai jamais vu un Français tuer d’autres Français. Sauf moi[13]. »
Il n’y aura pas d’autres rencontres entre les deux hommes dont l’échange ne laissait entrevoir de solution au problème algérien. Le retour au pouvoir du Général est cependant alors perçu comme une promesse d’Algérie française, tant par les Algérois acteurs du pronunciamiento du 13 mai, que par les intellectuels parisiens partisans de l’indépendance de l’Algérie. L’ouvrage d’Alain Vircondelet donne ainsi quelques aperçus étonnants de la violence de l’anti-gaullisme de ces derniers qui s’exprime dans la revue 14 Juillet. C’est un aspect bien oublié de cette période.
Muré dans le silence, Camus voyage en Grèce, en Italie, aux sources de la lumière méditerranéenne. Il renouvelle ses conquêtes féminines. Quand son destin s’achève, il laisse un manuscrit inachevé, Le Dernier homme, une autobiographie qui l’enracine à Mondovi[14].
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[1] Des lapsus (Roland Dorgelès pour Emmanuel Roblès, p. 118), La Question au lieu du Témoin, p. 166), des confusions (Michel Debré n’était pas député-maire d’Amboise en 1958) et, ce qui est plus gênant, une méconnaissance de l’armée dont le personnage central aurait été le général (en réalité colonel) Bigeard, dont les ambitions sont pourtant mal appréciées : « Décimer des katibas entières de plus de cent hommes, tel est l’objectif de Bigeard » (p. 177).
[2] Sur ce sujet, la quête de Nicholas Gage, Eleni, Paris, Lafond, 1984.
[3] L’expression est de Charles Poncet, Camus et l’impossible trêve civile, Paris, Gallimard, 2015, p. 218.
[4] Parmi les sources figurent les carnets de Camus, la solide éditions du récit de Charles Poncet (Camus et l’impossible trêve civile, suivi d’une correspondance avec Amar Ouzegane, Paris, Gallimard, 2015, 330 p.), le récit d’André Rossfelder (Le Onzième commandement, Paris, Gallimard, 2000). Ont aussi été publié les récits de Mohamed Lebjaoui et d’Amar Ouzegane, ce dernier ayant fourni à Charles Poncet un long mémorandum présentant le point de vue du FLN (Camus et l’impossible trêve civile, pp. 178-200).
[5] Ibid., p. 114.
[6] Ibid., p. 116.
[7] Ibid., p. 175.
[8] André Rossfelder, Le Onzième commandement, p. 388.
[9] Camus et l’impossible trêve civile, p. 215.
[10] Le Onzième commandement, lettre de Camus du 27 février 1956, p. 403.
[11] Camus et l’impossible trêve civile, p. 118.
[12] Actuelles, tome 3. Chroniques algériennes (1939-1958), Paris, Gallimard, 1958, 216 p.
[13] Carnets (tome 3), mars 1951 – décembre 1959, Paris, Gallimard, 2013, p. 255.
[14] Publié en 1994 chez Laffont.
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https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/algerie-en-finir-avec-le-mythe-camus,6652
Algérie. En finir avec le mythe Camus
Plus de 63 ans après sa mort, Camus est toujours mobilisé en marge des commémorations liées à la colonisation française en Algérie pour défendre l’idée d’un « juste milieu » entre l’OAS et le FLN. Dans les commentaires qu’il continue de susciter, son dernier roman (inachevé) Le Premier Homme est toujours ignoré. Le texte montre pourtant une vision mythologique de la conquête coloniale, qui relève de l’imaginaire réactionnaire.
Peu d’écrivains français, qui plus est du XXe siècle, jouissent aujourd’hui de la postérité d’Albert Camus, devenu depuis les années 1990, la chute du bloc communiste et la construction de l’espace européen aidant, un écrivain « universaliste ». À une époque où parler des « extrêmes » ne relève même plus de l’abus de langage, on salue la lucidité visionnaire de l’auteur de L’Homme révolté qui, déjà à l’époque, renvoyait dos à dos le nazisme et le communisme comme deux avatars du terrorisme d’État. L’auteur incarne désormais le consensus de la démocratie libérale, la « juste mesure » d’une morale centriste devenue capable d’établir une équivalence entre la violence du colonisateur et celle du colonisé, en rejouant le match Sartre-Camus d’où le premier sort inexorablement perdant. Mieux, le natif d’Alger qui, à la question de savoir s’il était de gauche, avait répondu « oui, malgré elle et malgré moi », a été depuis récupéré par une droite dure, voire réactionnaire, comme en témoigne le souhait émis par Nicolas Sarkozy en 2009 de le panthéoniser, ou encore la biographie fantaisiste (et truffée d’erreurs) de Michel Onfray en 2012, L’Ordre libertaire.
Si de nombreux textes camusiens n’ont rien perdu de leur beauté ou de leur puissance, si certaines de ces citations relèvent de ce qu’on appelle des punch lines (« Mal nommer les choses, c’est ajouter au malheur du monde » ; « La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir un cœur d’homme » ; « Le charme : une manière de s’entendre répondre “oui” sans avoir posé aucune question claire »), une thématique continue à revenir régulièrement : celle de la position de l’auteur quant à la question algérienne. On y trouve d’un côté les défenseurs de Camus l’incompris, plaidant la complexité d’un homme torturé qui a « mal à l’Algérie », comme il l’écrit dans ses Carnets. Ce camp est souvent prompt à mobiliser des textes de jeunesse comme la série de reportages pour Alger républicain « Misère de la Kabylie » (1939), son récit L’Hôte dans L’Exil et le royaume (1957) ou ses demandes de grâce pour des Algériens condamnés à mort pour terrorisme, notamment à la demande de Germaine Tillion. Tandis qu’en face, on rappellera inexorablement le meurtre de l’Arabe dans L’Étranger ou sa citation « Je défendrai ma mère avant la justice » — une interprétation hors contexte, plaide-t-on de l’autre côté.
Étonnantes absences dans les deux cas, celles des deux textes sur lesquels Albert Camus travaille alors qu’on est en pleine guerre de libération : les Chroniques algériennes (Actuelles III) publiées en 1958, et son dernier roman, Le Premier Homme, que l’auteur mort prématurément dans un accident de voiture le 4 janvier 1960 n’a pas pu achever, mais qui sera publié à titre posthume en 1994.
« PAUVRES ET SANS HAINE »
Les deux projets marquent la volonté de l’auteur nobélisé de rompre le silence, lui qui ne s’était pas prononcé publiquement depuis 1956 sur la question algérienne. Dans les deux ouvrages, l’on retrouve l’idée de restituer une certaine « vérité », en choisissant de « ne plus témoigner que personnellement, avec les précautions nécessaires », selon les mots de l’écrivain dans la préface des Chroniques, où il condamne en même temps la torture exercée par l’armée française en Algérie et les attentats contre les civils français. Agnès Spiquel dira du choix du titre de cet ouvrage que ce « pluriel met en avant l’idée que les faits seraient assez parlants pour qu’on puisse se contenter de les enregistrer ». Témoigner donc pour livrer son propre récit sur « des hommes et des femmes de son propre sang ».
En proie au doute face à la complexité et l’urgence de la situation, Camus revient dans Le Premier Homme à son enfance, à ses années algériennes dans une famille dont il relève davantage l’appartenance socio-économique que le statut de Français d’Algérie. Il déclare d’ailleurs dans les Chroniques : « Je résume ici l’histoire des hommes de ma famille qui, de surcroît, étant pauvres et sans haine, n’ont jamais exploité ni opprimé personne ». Or, affirme-t-il, « les trois quarts des Français d’Algérie leur ressemblent ». La grande Histoire est lisible entre les lignes de ce récit personnel. La réédition de ses écrits de jeunesse L’Envers et l’endroit en cette même année 1958, avec une préface, ne fait que renforcer ce désir de témoignage : « Voici les miens, mes maîtres, ma lignée ».
Dans le « royaume de misère » de son enfance que Camus incarne dans Le Premier Homme à travers le portrait de la famille de son double Jacques Cormery, tout apparaît sous le signe de la parcimonie, les biens matériels comme l’expression des sentiments. Nous voilà bien loin de l’enfance bourgeoise d’un Jean-Paul Sartre placée sous le signe des Mots, avec cette mère pour qui le vocable même de « bibliothèque » est difficile à prononcer. Mais qu’on ne s’y trompe pas : enfance pauvre certes, mais tout de même heureuse, et digne surtout, dans l’ascétisme d’une « pauvreté aussi nue que la mort ». L’auteur semble relater le souvenir de sa mère pour expier la culpabilité de celui qui a fréquenté la bourgeoisie intellectuelle de Saint-Germain-des-Prés : « Jacques, du plus loin qu’il se souvînt, l’avait toujours vue repasser l’unique pantalon de son frère et le sien, jusqu’à ce que lui partît et s’éloignât dans l’univers des femmes qui ne lavent ni ne repassent ».
On trouve là un écho à son propos dans les Chroniques où il transforme le conflit politique qui l’oppose aux intellectuels français partisans de l’indépendance algérienne en une affaire de classe sociale : « Une certaine opinion métropolitaine, qui ne se lasse pas de les [les Français d’Algérie] haïr, doit être rappelée à la décence ». Son texte est une double charge, avec Sartre en ligne de mire, tant contre ceux qui réduisent la réalité algérienne à des considérations théoriques sur la politique et la justice, que contre le « partisan français du F.L.N. » qui donnerait à lire une caricature des Français d’Algérie, « coupables d’être les complices et les bénéficiaires d’un système qui opprime et exploite les autochtones ». Il oppose aux « articles qu’on écrit si facilement dans le confort du bureau » la concrétude d’un argument d’autorité. Le tableau d’une Nativité quasi christique ouvre d’ailleurs son roman autobiographique et ambitionne d’illustrer un cosmopolitisme revendiqué et la possibilité d’une vie paisible entre les « deux communautés d’Algérie ». Dans la mythologie de l’auteur, la misère devient une patrie où tous les trimards cohabitent et se côtoient, bien qu’ils ne se mélangent pas.
UN MYTHE BIBLIQUE
C’est précisément dans la mythologie que le livre bascule à partir du chapitre intitulé « La Recherche du père », où Camus tente de reconstituer la vie de son père mort à la guerre en 1914 alors que lui-même n’a pas encore un an. Or, au vu du peu de documents dont il dispose, l’auteur ne peut opérer qu’une reconstitution partielle : « Le reste, il fallait l’imaginer ». La figure paternelle sera par conséquent mi-réaliste mi-fictive, comme un récit des temps anciens que l’imagination finit par transformer en légende. La mission qu’il se donne est de lui rendre un visage et une voix, ainsi qu’à toute sa famille et, par extension, à toute sa communauté, en remontant jusqu’aux vagues de colons de 1848 et de 1871 : « Arracher cette famille pauvre au destin des pauvres qui est de disparaître de l’histoire sans laisser de traces. Les Muets ».
Son double et héros Jacques Cormery retourne alors en « pèlerinage » sur son lieu de naissance, à Mondovi (Dréan). En plus de donner une connotation sacrée à ce déplacement, l’évocation du rite amène l’idée d’une répétition, constitutive du mythe à travers l’actualisation d’un geste ancestral fondateur. Ce faisant, le héros répète le geste des « émigrants » de 1848 qui sont arrivés pour la première fois sur ces terres. C’était « la même arrivée de nuit dans un lieu misérable et hostile, les mêmes hommes ».
Sur la place du village, « les Français […] avaient le même air sombre et tourné vers l’avenir, comme ceux qui autrefois étaient venus ici par le Labrador1, ou ceux qui avaient atterri ailleurs dans les mêmes conditions, avec les mêmes souffrances ». L’arrivée de « la pluie algérienne, énorme, brutale, inépuisable » qui « était tombée pendant huit jours » rappelle le déluge biblique, et marque l’avènement d’une « race » nouvelle qui a déjà ses plaies et ses martyrs, avec cette épidémie qui fait plus d’une dizaine de morts par jour. Les gestes collectifs se mettent en place, comme cette danse entre deux enterrements, pour devenir au fur et à mesure symboliques.
À cette étape du récit, le parti pris de Camus est limpide : son évocation ne souffre presque pas la présence d’« Arabes », bien qu’il rende compte, en détail, des crimes contre les colons. Certes, le personnage du docteur est là pour vaguement rappeler qu’on « les avait enfermés dans des grottes avec toute la smalah » et qu’ils « avaient coupé les couilles des premiers Berbères ». Mais même ces exactions sont dénuées de leur caractère politique, sorties de tout contexte historique et géographique, pour n’être qu’une nouvelle reproduction d’un mythe ancestral et biblique, celui du premier meurtre, du premier fratricide, et ainsi se fondre dans la masse anonyme et banale des tueries que les hommes se sont toujours infligées : « et alors on remonte au criminel, vous savez, il s’appelait Caïn, et depuis c’est la guerre, les hommes sont affreux, surtout sous le soleil féroce », écrit-il dans une autoréférence à L’Étranger.
UNE TERRE SANS PEUPLE POUR UN PEUPLE SANS TERRE
Camus avait déjà donné les prémices d’une telle lecture dans le chapitre qui raconte le retour du fils Cormery de la métropole à Alger, auprès de sa mère. Là aussi, en épousant le point de vue de cette dernière, le récit fait abstraction totale de toute présence arabo-berbère. L’espace algérien devient l’objet d’une lutte exclusive entre Français et Allemands, lutte par ailleurs commencée en métropole et qui se poursuit dans ce prolongement de France. C’est une terre qui accueille les parias, les va-nu-pieds, les marginaux, ceux qui n’ont eu leur chance nulle part. Sur cette terre algérienne qui apparaît étonnamment vierge sous la plume camusienne, arrivent ceux qui fuient la guerre comme ceux qui crèvent la faim.
Dans cette représentation, l’est algérien est une terre sans peuple, un pays « plat, entouré de hauteurs lointaines, sans une habitation, sans un lopin de terre cultivé, couvert seulement d’une poignée de tentes militaires couleur de terre, rien qu’un espace nu et désert […] ». Ses ancêtres y sont venus prendre cette « Terre promise » qui rappelle l’Eldorado américain, tandis que les Arabes sont vaguement présents, « de loin en loin », silencieux et « hostiles », « groupés » à l’image de ces chiens kabyles « en meute ». On pense à Frantz Fanon qui écrit dans Les Damnés de la terre : « Le langage du colon, quand il parle du colonisé, est un langage zoologique ».
Les « conquérants » ou « aventuriers » rappellent l’imaginaire du Far West américain ou des conquêtes espagnoles2. Eux aussi sont guettés par tous les dangers, comme jadis les hommes d’Hernán Cortés ou de Francisco Pizarro : celui de l’épidémie, des changements de saison, ainsi que des « lions à crinière noire, les voleurs de bétail, les bandes arabes et parfois aussi les razzias d’autres colonies françaises qui avaient besoin de distraction ou de provisions ». Ils gardent alors « toujours le fusil et les soldats autour ». Certes, le texte mentionne bien qu’on a donné aux Espagnols de Port Mahon et aux Alsaciens « les terres des insurgés de 71, tués ou emprisonnés », référence sommaire à l’insurrection des frères Mokrani en mars 1871, en Kabylie, où près de 500 000 hectares de terres sont alors confisqués et attribués aux colons. Mais ils sont alors des « persécutés-persécuteurs », noyés dans les combats qui perlent l’histoire de l’humanité, et pour lesquels ils ne devraient pas porter de responsabilité.
L’épopée coloniale décrite dans Le Premier Homme actualise cet idéal religieux, profane ou civilisationnel de rédemption, où l’Autre est au mieux inférieur, au pire inexistant. Ainsi naît le mythe de ce peuple conquérant qui ne doit rien à l’entreprise coloniale, « où chacun était le premier homme », actualisant le mythe de l’homme pauvre et conquérant malgré lui, qui doit à chaque génération mener sa propre bataille, « apprendre seul, grandir seul, en force, en puissance, trouver seul sa morale et sa vérité ». Car il n’y a pas de transmission au sein de cette « race », pas d’héritage ni de mémoire chez ceux qui n’ont pas accès à la parole et qui ne peuvent par conséquent rien transmettre. Le seul bien que cette tribu a en héritage c’est cette terre, qui, par sa symbolique, se trouve enveloppée d’une aura de sacralité. C’est elle qui donne sens à tout, y compris à la propre vie de l’auteur : « Ma terre perdue, je ne vaudrais plus rien », (Carnets). Et c’est aussi par ce lien commun à la terre que, selon les dires du colon Veillard, Français et « Arabes » seraient forcés à cohabiter à nouveau ensemble : « On va encore un peu se tuer, se couper les couilles et se torturer un brin. Et puis on recommencera à vivre entre hommes. C’est le pays qui veut ça ». Encore une fois, Français et « Arabes » aspireraient à un avenir utopique où ils vivraient fraternellement par le seul miracle de leur commune présence géographique.
« UNE ÉPOQUE PÉRIMÉE »
En ayant recours à cette construction mythique pour retracer — ou imaginer — l’histoire de sa lignée, et malgré la mention formelle de quelques dates, Camus s’extrait du temps historique pour plonger dans le temps sacré. Car seule la temporalité du mythe est capable de donner une place à ceux qui étaient jusque-là en dehors de l’Histoire et qui n’avaient aucune conscience de son écoulement. Ainsi de la mère de Cormery, « qui ne pouvait même pas avoir l’idée de l’histoire ni de la géographie » et qui ne distingue pas la « guerre d’Algérie » d’une catastrophe naturelle :
La guerre était là, comme un vilain nuage, gros de menaces obscures, mais qu’on ne pouvait empêcher d’envahir le ciel, pas plus qu’on ne pouvait empêcher l’arrivée des sauterelles ou les orages dévastateurs qui fondaient sur les plateaux algériens.
L’univers de Cormery n’est alors pénétré par l’Histoire que dans une perspective de destruction, symbolisée par l’attentat qui fait voler en éclats cette ambiance chaleureuse du dimanche matin où Français — y compris parachutistes ! — et « Arabes » se côtoient.
Or, c’est justement le refus de Camus de reconnaître la marche de l’Histoire que critiquait déjà, en mars 1956, Jean Sénac. Dans sa « Lettre à un jeune Français d’Algérie » parue dans la revue Esprit, Sénac, pourtant ami de Camus, s’oppose totalement à cette vision et accuse son destinataire, précisément, d’« entretenir des mythes ». Sous la plume de ce poète également né en Algérie qui partage avec Camus des origines espagnoles, la misère n’est pas qu’une donnée sociologique : elle est sœur de la répression coloniale, puisque l’enfant qui n’a pas de quoi se nourrir est le même qui se trouve traqué par la police coloniale. Loin des ouvriers arabes du domaine de Saint-Apôtre qui, dans Le Premier Homme se désolent du départ de leur patron français à Marseille, ceux dont parle Sénac rêvent de « vengeance ». Et là où Camus n’aura de cesse de rêver de fraternité, lui parlera de dignité : « La dignité, il faudra bien que tu admettes que tous les hommes en ont besoin et que, si on la leur arrache, ils finissent tout de même par la reconquérir ». Sous sa plume, le mot « Arabes » est placé entre guillemets. Mais surtout, Sénac reproche à son destinataire une position que l’on ne peut que qualifier de réactionnaire et qui devrait être étrangère à leur génération : il évoque ainsi « les prétentions égoïstes de [leurs] pères » pour leur opposer « que la patrie algérienne est fondée ». Le destinataire anonyme de sa lettre, ce Français d’Algérie qui était probablement Camus, est à ses yeux trop attaché à une « époque périmée » et adopte un conservatisme désespéré : « Tu vois bien que le fil est usé, mais tu tires quand même ».
Si Sénac partage avec le « petit voyou d’Alger », selon la formule affectueuse de Sartre pour Camus, cet attachement pour cette terre où il est « né, où [il a] grandi, comblé », où il a également « [ses] parents et [ses] morts, [ses] souvenirs et [son] espérance », il oppose au mythe des pieds-noirs entretenu par Camus une ambition plus proche de celle des pieds-rouges à laquelle le poète semble aspirer : « […] je reste persuadé que, vieux occidentaux, cette révolution nous concerne, que nous avons un rôle à jouer dans cette nation et que nous avons, nous aussi, un certain nombre de briques à apporter à l’édifice commun ».
SARRA GRIRA
Journaliste, docteure en littérature française. Responsable des pages arabes d’Orient XXI
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