II faut choisir : ça dure ou ça brûle ; le drame, c'est que ça ne puisse pas à la fois durer et brûler. Albert Camus

L'utérus artificiel n’est plus une chimère d'Aldous Huxley, pressenti dans son roman "Le meilleur des mondes" paru en 1932. La science progresse et les médecins ont bon espoir de pouvoir sauver grâce à cette technique de nombreux bébés prématurés. Rappelons qu'encore 70 femmes par an décèdent en France des suites d'un accouchement. Ainsi que les accouchements atroces qui se sont déroulés depuis des millénaires. L'utérus artificiel pourrait-il libérer les femmes ?


Utérus artificiel : le « meilleur des mondes » ou dérive transhumaniste ?
Au premier abord, l'utérus artificiel paraît instantanément une bonne nouvelle pour la société : sauver des vies, n'est-ce pas l'objectif de la médecine ? Libérer les femmes des contraintes de la maternité n'est-ce pas le prolongement de la révolution de la contraception ? Néanmoins, derrière l'utérus artificiel, se cachent des enjeux sociétaux importants : est-ce que l'utérus artificiel ne va pas indirectement favoriser l'eugénisme ? Peut-il remettre en question les liens de maternité et paternité ? Qu'en sera-t-il de l'amour maternel ? La place des émotions et de l'humain dans la gestation ?

Certains scientifiques pensent qu'en 2100, il existera une totale déconnexion entre le plaisir, la sexualité, l'amour et la reproduction. Ce qui risque de provoquer des sacrés chamboulements dans notre façon d'imaginer la société et notamment la sphère privée. L'utérus artificiel pourrait quant à lui provoquer la déconnexion entre la grossesse et le corps de la mère. Ce qui rapprocherait le statut des femmes à celui des hommes.
Faut-il alors s'inquiéter de la possibilité de grossesses artificielles pour des femmes qui n'auraient aucun problème de fertilité ou de santé ? Autrement dit, la grossesse naturelle participe-t-elle au bien de l'humanité et de la société ?


Utérus artificiel : le « meilleur des mondes » ou dérive transhumaniste ?
Le symbole de l'utérus

Avant de s'interroger sur le rôle de la grossesse dans la société, arrêtons-nous quelques instants sur le symbole de l'utérus dans notre inconscient collectif. Le terme « hystérie », qui a été souvent une façon de discriminer les femmes excessives, voire de les accuser d'être des sorcières, vient du grec, qui signifie matrice, soit utérus. A l'époque de Platon, la théorie était que l'utérus est "un animal qui désire ardemment engendrer des enfants", et que lorsque la femme n'arrive pas à enfanter, la matrice "parcourt tout le corps (...) jetant le corps dans des dangers extrêmes, (...), jusqu'à ce que le désir et l'amour, réunissant l'homme et la femme, fassent naître un fruit et le cueillent comme sur un arbre ». L'hystérie chez Platon pourrait donc se confondre avec la passion. L'utérus n'est donc pas anodin, il apparaît comme une sorte de matrice du désir, avant d'être le réceptacle d'un embryon. N'est-ce pas l'utérus qui rattache la femme à la terre ?

Dans l'ectogénèse, faut-il y voir une dérive transhumaniste ?
Plus scientifiquement, l'utérus artificiel permet l'ectogénèse, une grossesse menée hors du corps de la femme. L'ectogénèse n'est pas obligatoirement associée à une procréation médicalisée. Elle peut prendre le relais d'une fécondation spontanée. La grossesse est la relation qu'entretient le foetus avec la mère, ce qui n'est pas neutre. L'utérus artificiel reviendrait à couper le cordon ombilical entre la mère et l'embryon. Cette technique ne modifierait en rien la sexualité, contrairement à la procréation assistée. Mais permet, en sortant l'embryon de l'utérus de la mère, de libérer les corps des femmes des contraintes de la grossesse. Ce qui revient à modifier indirectement une des fonctions d'un organe du corps et finalement l'usage du corps de la femme. Faut-il y voir une dérive transhumaniste qui cherche à rendre nos corps plus puissants, en le coupant de son déterminisme biologique ? La question étant finalement : est-ce que notre corps d'homo sapiens doit déterminer ce que nous sommes ? Est-ce que la grossesse permet à la femme d'atteindre un autre stade ? Comme le serait par exemple une initiation pour passer à un stade supérieur ?


Utérus artificiel : le « meilleur des mondes » ou dérive transhumaniste ?
La grossesse rend-elle les femmes vertueuses ?

Si la grossesse (qui porte déjà mal son nom) est associée spontanément à une image de lourdeur et de contraintes, elle a quelques avantages que n'ont pas les pères : les mères qui portent leurs enfants sont au moins sûres que ce sont les leurs. En dehors de cet argument factuel, la grossesse permet aussi de transmettre à son bébé ses goûts culinaires, transmettre ses émotions en temps réel, l'accoutumer à sa voix etc.
Autre point qui peut paraître romantique et naïf, porter un enfant revient à engendrer la vie dans son ventre. Ce qui est absolument magique comme image. Cela revient presque à avoir un corps de déesse. Passé le stade euphorique de cette belle image de la maternité, nous savons aussi que la grossesse est synonyme de prise de poids, nausées, contraintes dans son alimentation, limitation de certaines de ses activités, accroissement de son émotivité, gonflement des jambes, voire obligation de rester alitée. Sans compter le passage obligé de l'accouchement (qui heureusement est moins douloureux grâce à la péridurale) et le corps changé à l'issue de la grossesse, qu'il faut s'empresser de re-muscler. Cela reste néanmoins moins grave que les décès des femmes mortes en couches.
La grossesse permet aux femmes de faire acte d'altruisme, en louant en quelque sorte leur corps à un petit être qui a besoin d'être cocooné. De créer un lien avec ce bébé qu'elles ne connaissent pas encore. Le fait de ne plus porter son bébé peut modifier le lien originel que les femmes ont toujours eu avec la grossesse naturelle. Retenons que l'utérus crée le lien. Cette vie intra-utérine a probablement des incidences importantes sur le bien être psychologique du nouveau né. Sans la grossesse, les femmes pourraient percevoir leur enfant comme un étranger. Dans tous les cas, il faut tenir compte des échanges physiologiques et psychologiques qui sont indispensables entre une mère et son enfant.


Utérus artificiel : le « meilleur des mondes » ou dérive transhumaniste ?
La pénibilité, voire la souffrance, a-t-elle une vertu éthique ?

Echapper à la souffrance d'une grossesse et d'un accouchement ne paraît pas nuire au Bien de la société. Car quelle est l'utilité de la souffrance sur le plan éthique ? Cela paraît contestable. La grossesse, par sa durée de 9 mois, favorise en revanche l'attente et donc la maïeutique. La grossesse est donc la métaphore de la pensée socratique. Peut-on réellement appréhender une naissance sans passer par cette étape ? N'est-il pas nécessaire de travailler, d'attendre pour accoucher de soi-même ? Notons que les femmes ont mis du temps à conquérir certains postes dans la société, comme si les hommes essayaient de s'accaparer un autre type de maïeutique.
La société a encore du mal à admettre que les mères ont le droit de ne pas souffrir quand elles sont enceintes ou accouchent. On parle encore de l'abus de césariennes de confort. Pourquoi les césariennes ne pourraient pas être un choix de la femme, si celle-ci ne supporte pas l'idée de l'accouchement par voie basse ? Il semblerait que l'enfantement dans la douleur reste une idée tenace même dans le corps médical.


Utérus artificiel : le « meilleur des mondes » ou dérive transhumaniste ?

L'utérus artificiel, même débat que sur l'allaitement ?


L'ectogénèse permettrait de libérer le corps de la femme, comme l'a déjà fait la pilule contraceptive, voire l'avortement. La contraception a été une révolution pour la femme, tout comme l'a d'ailleurs été la machine à laver pour les tâches domestiques. Le statut de la femme s'est bien modernisé dans notre pays grâce à ces avancées techniques. Même le congé paternité existe. La société reconnaît déjà l'importance de la place du père dans l'éducation des enfants.
Mais, ce qui reste surprenant est le débat sur l'allaitement. Entre ceux qui prônent que c'est meilleur pour l'enfant et celles qui souhaitent disposer librement de leurs seins, on sent un terrain houleux. Comment être certain de ce qui est bien pour l'enfant ? Jusqu'où faut-il aller dans le bien être dans l'enfant au détriment du bien-être de la mère ? La femme a toujours connu cette aliénation, cette fêlure entre le devoir d'être une bonne mère et son envie d'être une femme libre et épanouie. L'homme semble moins connaître ce paradoxe (cf. article Le paradoxe d’être une femme, https://www.wmaker.net/philobalade/Le-paradoxe-d-etre-une-femme-1ere-partie_a2.html ). Ajoutons aussi que l'utérus artificiel permettrait également aux hommes de pouvoir porter un enfant, ce qui serait totalement révolutionnaire et changerait littéralement notre vision de la maternité. Cela bousculerait le stéréotype d'une société patriarcale. Les hommes et les femmes seraient à égalité dans l'enfantement, ce qui modifierait en profondeur le rôle de l'homme. Allons-nous trop loin ? Etre maître et possesseur de la nature est-ce sans dérive ?





L'utérus artificiel, source d'un bel optimisme

Malgré toutes ces dérives possibles évoquées, l'utérus artificiel peut nous rendre optimiste : permettre aux enfants prématurés de survivre, permettre aux femmes qui ont des problèmes de fertilité de procréer (ou à des couples homosexuels grâce à la procréation médicalisée sans recourir à une mère porteuse), rétablir l'égalité homme / femme. D'ailleurs, les femmes passées un certain âge n'ont plus la possibilité de procréer, alors que les hommes le peuvent, alors que bizarrement ils meurent plus tôt que les femmes... Il semblerait que la nature soit mal faite sur ce plan. Là aussi, l'utérus artificiel pourrait apporter de l'égalité entre l'âge de procréer des hommes et des femmes. Et ainsi de mettre un terme à l'image des femmes "périmées" (et les débats incessants sur les « cougars » mariées à des hommes plus jeunes).

Mais ce sera aussi une modification de notre perception de l’origine du monde.

Avec l'utérus artificiel, l'origine du monde du tableau de Gustave Courbet sera bientôt dépassée. Le corps de la femme ne sera plus un passage obligé pour la naissance d'un bébé. Or dans la symbolique de la genèse du monde, la terre a toujours été associée à la femme, comme le réceptacle, au contraire du ciel créateur. En créant l'utérus artificiel, les scientifiques modifient complètement notre mythologie de la création du monde et de la vie. Ce qui n'est pas anodin. Si l'idée d'accroître le bien-être des mères et des enfants est tout à fait défendable, l'utérus artificiel ne fait-il pas sauter le dernier verrou de la sélection des gènes ? En effet, une fois que l'embryon sera en dehors du ventre de la mère, n'est-il pas plus facile de l'analyser et de le manipuler ? La mère protège naturellement son bébé. Qu'en sera-t-il de l'utérus artificiel ? N'est-ce pas un boulevard pour les tentatives eugénistes ? De la démesure ? Un encadrement sera donc nécessaire pour faire face à la folie humaine de la perfection. Car la perfection c'est la mort de l'être humain… de l’homme et de la femme.
Utérus artificiel : le « meilleur des mondes » ou dérive transhumaniste ?

Rédigé par Marjorie Rafécas le Mardi 30 Juillet 2024 à 15:23 | Commentaires (0)

LIVRES PHILous

Mercredi 8 Mai 2024

Jongler avec le temps sporadique du mois de mai avec ses jours fériés et ponts, comme des soupirs et soubresauts, pour enfin s'interroger sur son propre tempo... Le mois de mai n'est-il pas le moment idéal pour se poser et s'éloigner de l'impératif catégorique des rythmes collectifs pour réinventer ou retrouver son propre tempo. Voici un livre qui pourrait vous aider : "A chacun son rythme, petite philosophie du tempo à soi", d'Aliocha Wald Lasowski. A lire en musique bien sûr !


Retrouver un tempo à soi
Face à l’impératif catégorique des algorithmes et des cadences infernales de la société moderne, créer son propre rythme, son « allorythme », pour reprendre les mots d’Aliocha Wald Lasowski est aujourd’hui plus que nécessaire : c’est vital. Oui, l’individu doit mettre en place des contre-rythmes, pour résister au sentiment d’absurdité si bien décrit par Albert Camus.

Cet essai prolixe et original met en évidence la place du rythme dans nos vies, qui va de notre rapport aux autres, à la nature et même à l’univers. Il mêle à la fois des théories philosophiques, scientifiques, économiques, artistiques, musicales, le tout avec poésie. Le rhuthmos au sens platonicien permet de penser la place de l’être humain dans le cosmos. Le rythme n’est pas anodin, il est question de notre rapport au monde et de l’harmonie que l’on cocrée avec la symphonie du monde. Dans le rythme, nous avons à la fois de la poésie et de la philosophie, une façon de réfléchir et sentir notre « logos poétique ». Le poète lyrique, Archiloque, emploie le mot rythme (rythmos) pour le relier à la recherche d’un équilibre moral et physique.

L’enjeu du rythme est ainsi un impératif humain : se réconcilier avec soi et l’univers.

L’enfer, c’est les rythmes

Depuis la révolution industrielle, le rapport au temps dysfonctionne, il en va de même avec le rapport au monde. Contrairement aux apparences, le numérique nous aliène. Tous les matins, en plus de notre traditionnel café ou thé, s’est institué peu à peu le rituel du petit déjeuner digital. Les chiffres témoignent de cette addiction : 40 % des moins de 18 ans ne peuvent pas se séparer de leur smartphone plus de cinq minutes. L’auteur nous invite à créer un rythme-relation pour confronter son rythme avec celui des autres. Car l’enfer, c’est les rythmes (et surtout le rythme des autres, pour reprendre la formule de Sartre). Or vivre, c’est de préférence avancer à son rythme et créer son rythme en avançant. Pour cadencer son propre rythme, rien de tel que de cultiver sa curiosité. « Il y a plus d’avenir dans l’instable que dans le stable. » (Robert Musil). Mais, il faut aussi prendre conscience que nous sommes traversés par le rythme monde, des mémoires plurielles… Donc l’enfer n’est pas nécessairement les autres…

Nietzsche, le premier philosophe à proposer deux rythmes opposés


Nietzsche, sensible aux rythmes-monde, écrit La vision dionysiaque du monde, deux ans auparavant La naissance de la tragédie. Ce bref récit expose l’affrontement entre deux forces esthétiques opposées du monde hellénistique : celle du temps harmonieux, ordonné et mesuré de la « sagesse délimitée » incarnée par le dieu Apollon, sculpteur, avec celle de la cadence frénétique de satyres, comme Silène, de Dionysos. Nietzsche explique comment on a pu basculer du rythme plastique au rythme chaotique. Ces deux rythmes sont essentiels pour comprendre la métaphysique rythmique de nos désirs, mais aussi nos tiraillements quotidiens.


Se ressourcer dans le rythme de la nature


Dans Mille Plateaux de Deleuze et Guattari, il existe une continuité entre l’esthétique et le monde naturel. En effet, le premier musicien de la création, c’est l’oiseau ! Même l’âme humaine est rythmique, étant reliée aux battements du cœur. Le rythme c’est aussi celui de notre rythme cardiaque. L’énergie circulatoire était essentielle pour les médecins philosophes. Le rythme physique est une énergie psychique. N’oublions pas également que le féminisme a modifié le rythme biologique des femmes : la contraception a permis aux femmes de se réapproprier un nouveau rythme. Et trouver son rythme, c’est trouver sa place.
Ce rythme de la nature est mis en valeur dans de nombreux ouvrages philosophiques et poétiques. Gaston Bachelard se plaît à évoquer le flux musical des pierres, la mélodie rocailleuse d’une grammaire minérale. « La mémoire du monde est enfouie dans la matérialité des pierres ». Il y a un certain mystère dans le rythme de la nature, la marque de l’insondable. La calligraphie chinoise tente d’exprimer ce mystère, en représentant les qualités vibratoires et énergétiques du monde, le souffle du vivant.


Se créer un temps flottant


A la manière de Proust, il est délicat de savoir déguster « un peu de temps à l’état pur ». Dans sa conception de la musique, le philosophe Gilles Deleuze propose une « cartographie des variables, soit une approche concrète des enjeux du rythme musical ». Il exprime l’idée d’un temps « non pulsé ». Le « temps non pulsé » est un temps libéré de la mesure, qui échappe à la pulsation classique. L’idée principale de Deleuze est forte : la musique est capable de créer des temps hétérogènes. Cette variabilité du temps non pulsé s’illustre dans le concerto pour piano, en fa majeur de Georges Gershwin. Cela revient au « temps flottant » de Proust.


Ces temps flottants permettent d’améliorer la créativité entre les rythme-relations avec les autres et l’inter-rythme à l’intérieur de soi. Ce « va et vient » rythmique est essentiel pour tenter de se réinventer. Walter Benjamin évoque d’ailleurs la rythmique de la pensée faite de coups et contre-coups. Mais jusqu’où se dérégler ? Les pratiques de déphasage et de variation sont-elles sans risque ? Seul Dionysos le sait…

En attendant, laissons-nous charmer par les rythmes spirituels de la nature, de l’art et de la vie. Tout en prenant garde à [ la « Dromocratie », qui signifie que le pouvoir appartient à ceux qui maîtrisent la vitesse…


A chacun son rythme, petite philosophie du tempo à soi
, 2023, 237 pages, 20 €, Aliocha Wald Lasowski, Editions Le Pommier

A propos de l’auteur
Musicien et philosophe, Aliocha Wald Lasowski est l’auteur de vingt-cinq livres. Enseignant chercheur à l’université, il est aussi batteur de pop, de rythm’n’blues et de soul music.


Rédigé par Marjorie Rafécas le Mercredi 8 Mai 2024 à 15:08 | Commentaires (0)

LIVRES PHILous

Jeudi 22 Février 2024

Jean-Christophe Grellety, qui a accompagné le philosophe Marc Sautet dans l'aventure des cafés-philo, tire un bilan de cette époque rebelle dans son livre "Cafés-Philo en France, un malentendu & un échec", publié en 2023. La mode des « cafés-philo » serait-elle née d’un idéalisme platonicien cultivé par de jeunes esprits à cheveux longs fatigués du dogmatisme universitaire ? Jean-Christophe Grellety a appartenu à cette trempe chevelue et indocile aux côtés de Marc Sautet, auteur d’Un Café pour Socrate et l’instigateur du premier « café philosophique » en France.
Jean-Christophe Grellety témoigne brièvement également de son expérience dans la presse : le magazine Socrate&co, l'actualité vue par les philosophes qu'il avait créé en 1996. Car le débat ne doit-il pas aussi une prise de recul face à l'actualité mitraillette et envahissante ?


Cafés-philo en France, un malentendu un échec JC Grellety
Cafés-philo en France, un malentendu un échec JC Grellety
Jean-Christophe Grellety est resté fidèle à cet engagement civique de Marc Sautet (hélas décédé en 1998), qu’il n’hésitait pas parfois à contredire et à titiller… Telle est la vertu du dialogue. Il continue à croire envers (en verve) et contre tout, à la puissance de la dialectique, et c’est pourquoi il persiste et signe par un nouvel essai (1) qui pourrait s’apparenter à un pamphlet contre la pensée moutonnière et paresseuse.

Dans ce livre, l’auteur, professeur de philosophie, s’interroge sur le réel retentissement qu’ont pu avoir les cafés philosophiques, dont il tire une sorte de bilan plutôt mitigé. Les cafés-philo ont-ils vraiment réussi à nous sortir de la caverne ? Le dialogue suffit-il à ne plus être prisonnier de ses impressions ? Un café pour Socrate de Marc Sautet avait pour objectif de lancer et soutenir les cafés philo en référence explicite à une pensée philosophique originale pour permettre à des pauvres citoyens pris dans le labyrinthe du Minotaure de s’en sortir.
Comme Jacques Derrida l’a rappelé dans un célèbre texte, la parole est pharmakon, à la fois substance active, médicament ou poison selon son usage…



Un café pour Socrate, Marc Sautet
Un café pour Socrate, Marc Sautet
En finir avec un Socrate trop éthérique et idéalisé

L’auteur dénonce un enseignement philosophique trop abstrait. Socrate y est démesurément idéalisé et limité à une iconographie hagiographique qui le dessert. Le monde de Platon en est ainsi transformé, comme s’il était éthérique, abstrait, il en est réduit à un monde des idées. Il est important de remettre Socrate dans le contexte historique de son époque. Les recherches historiques, les découvertes archéologiques nous permettent de mieux appréhender Socrate, qui est un Athénien, devenu citoyen grâce aux réformes de Solon. Athènes, à cette époque, est une communauté divisée. Socrate a connu la guerre, les combats militaires. Il s’est rendu deux fois en expédition punitive à Potidée. Les Athéniens s’enrichissent par les guerres, le pillage, par le commerce des trésors volés… Dans l’Odyssée, on sent un Ulysse coupable et tourmenté d’avoir livré Troie à des Achéens ethnocidaires. Socrate pose les bonnes questions pour tenter de déjouer le cheval de Troie intérieur et comprendre les talons d’Achille des Athéniens. Selon l’auteur, il est fréquent de rencontrer des professionnels de la philosophie qui n’ont pas lu les auteurs dans le détail du texte. Par exemple, il dénonce les propos de Karl Popper qui avait rangé Platon dans la catégorie du premier penseur totalitaire, un anachronisme et une caricature. Au contraire, il règne « un sens des mystères » omniprésent dans l’œuvre de Platon : tout n’est pas dit, il n’y a pas un système clos. « C’est à chacun de faire l’expérience de ». Le rationalisme veut tuer le mystère et réduire le monde à quelques équations ou syllogismes. Mais les humains cultivent le droit de se mettre à l’ombre, comme à l’heure du romantisme, « de retrouver les mystères pour le meilleur et pour le pire, une nouvelle vie ». Les mythes insistent sur le fait que le réel n’est pas seulement ce qui se montre à la perception, ce sont aussi les choses cachées « depuis la fondation du monde ».


Jean-Christophe Grellety
Jean-Christophe Grellety
Chaque dialogue est l’anti-tragédie même

Comme chacun sait, Socrate finit par être condamné à mort. L’ambivalence de la parole, son côté « pharmakon », a penché vers le poison. Athènes perd, selon Platon, et avec des arguments solides, le meilleur d’entre eux. Athènes ayant fait ce choix en dit long sur ce qu’elle est… Platon, fils d’Athènes, n’était pas résigné à accepter que la grande cité disparaisse. Chaque dialogue est l’anti-tragédie même et l’inverse de la mort, car l’échange propose une ouverture et un infini. A l’époque, les dialogues sont considérés comme des « ovnis », par contraste, avec « les tragédies hypnotiques par le bruit et la fureur ». Platon nous a légué tous ces dialogues, qui ont miraculeusement survécu à la disparition des mondes antiques, là où autant d’autres œuvres sont toujours introuvables. Ce miracle est-il lié à un mystère, le rayonnement du bien ? Qui a permis de sauver l’œuvre de Platon quand ceux d’Épicure ont tous disparu ? L’œuvre de Platon et Socrate ont survécu à la subversion du monde antique, « cette Atlantide disparue ».
L’enseignement de la philosophie participe aujourd’hui à ce dialogue qui est essentiel pour être dans le « noûs » grec qui veut dire intelligence.
Et les cafés-philo étaient une tentative de perpétuer ce « noûs », pour co-créer une intelligence collective. Et peut-être insuffler un élan de sagesse dans ce monde au rythme effréné. La bonne intention reste, l’auteur invite à la continuer, sans doute autrement.


(1) l’ouvrage propose deux textes différents, le premier concernant les cafés-philo, le second sur l’Education Nationale, l’enseignement de la Philosophie, l’humiliation des professeurs



Cafés-Philo en France, un malentendu & un échec, 2023, 180 pages, 21 €

Auteur : Jean-Christophe Grellety Editeur : BoD

Ps : j'en terminerai par un renvoi à un article de ce blog que j'avais déjà fait sur Socrate&co dans lequel Jean-Christophe Grellety m'avait donné l'opportunité d'écrire un article sur Schopenhauer : Schopenhauer la haine des femmes ou de sa mère, https://www.wmaker.net/philobalade/Schopenhauer-la-haine-des-femmes-ou-de-sa-mere_a7.htm://
Cet article est celui qui comptabilise le plus grand nombre de vues sur mon blog ! Donc merci Jean-Christophe !
Café-philo : échec ou dernier bastion de Socrate ?

Rédigé par Marjorie Rafécas le Jeudi 22 Février 2024 à 09:57 | Commentaires (0)

I phil good !

Dimanche 31 Décembre 2023

Si 2023 nous a un peu chahutés, autant s’armer pour 2024 avec un esprit renaissant et créatif.

Deux livres me paraissent revigorants pour adopter un élan salvateur à l’occasion de cette nouvelle année : « Pourquoi la renaissance peut sauver le monde » de Karine Safa (2022), et «Réenchanter l’Occident» de Marie-Laure Colonna (2019). Le premier livre rejoint la thèse que nous avons défendue avec ma coauteure Ferial Furon dans l’ouvrage « La revanche du cerveau droit » : en finir avec le dualisme cartésien et épouser à nouveau la complexité du monde et le décloisonnement des disciplines, avec poésie et alchimie.
Marie-Laure Colonna, cette psychanalyste jungienne et philosophe, fait partie des 40 esprits libres et visionnaires interviewés dans notre livre « La revanche du cerveau droit » et soutient l’idée que notre société moderne, technique et cloisonnée est la métaphore du démembrement du dieu égyptien Osiris ou de la dualité grecque Apollon/ Dionysos.

N’oublions pas que « diable » signifie étymologiquement « diviser ». Ainsi cloisonner, segmenter, opposer, toutes les visions tranchées et manichéennes restent dangereuses. Pour enfin progresser, il faut atteindre la sagesse d’unifier ses opposés.


L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
Notre monde est incertain. Mais ne l’a-t-il pas toujours été ? La nostalgie du passé peut nous faire croire le contraire, mais en réalité l’incertitude est l’alliée de la liberté. Peut-être que les êtres humains ont montré selon les époques plus de convictions et d’optimisme. A la Renaissance, l’incertitude était par exemple une source de vitalité, et non pas d’anxiété. L’incertitude, c’est aussi ce qui crée la souplesse, fait reculer les frontières du possible…

L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
En 1500, le premier livre sur l’imagination voit le jour. C’est celui de Jean-François Pic de la Mirandole, nous rappelle Karine Safa. L’imagination ne sert pas qu’à la créativité. Elle est aussi un vecteur important de lien pour lutter contre les systèmes totalitaires. Selon Hannah Arendt, la barbarie politique a pu trouver un terreau dans cette inflation du scientifique et du technique, au détriment de notre insertion, sensible et symbolique dans le monde.

L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
La pensée magique a remplacé les liens magiques de la Renaissance

La pensée magique est en vogue actuellement dans nos sociétés désenchantées, car la satisfaction du désir sans effort est devenue un paradigme marketing bien rôdé. Mais créer du lien, à la différence de l’illusion de la pensée magique, engendre de la vraie magie. Créer du lien entre des idées farfelues, entre des personnes différentes, entre des saveurs opposées, entre des disciplines hétéroclites… nous ouvre les portes d’un autre monde. Comme nos synapses !
Karine Safa démontre d’ailleurs qu’il existe un point commun entre le Big data et l’esprit de la Renaissance à travers la passion du croisement des connaissances et des idées, pour cocréer un savoir collaboratif. Les algorithmes relient des éléments qui n’ont a priori aucun lien et donnent du sens à ce magma, ce qui rejoint la production d’un mythe. Le lien est ce qui permet de retrouver l’unité profonde du monde par-delà le désordre apparent. Et quand on réfléchit au désir, il est comme une séparation qu’il s’agit de résoudre, mais pour cela, il vaut mieux créer une alchimie du lien, que de sombrer dans la facilité de la pensée magique.

L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
Pourquoi le dualisme nuit à la créativité et à l’innovation ?

L’homme de la Renaissance aime se perdre dans le labyrinthe, image de la complexité du monde. L’alchimie à cette époque mariait science et poésie. « Allons chercher nos images dans l’œuvre de ceux qui ont longuement rêvé et valorisé la matière : adressons-nous aux alchimistes », écrivait Bachelard. La pierre philosophale est aussi la pierre du créateur et de l’innovateur. Les alchimistes ont eu l’audace de faire dialoguer différentes formes de rationalité. On trouve chez eux une union étonnante entre la technique et la mystique, entre la science et la poésie, domaines qui restent soigneusement séparés aujourd’hui. Jusqu’à la Renaissance, les frontières sont très poreuses entre la science authentique et la magie, qui est l’heure de comprendre les correspondances entre l’Homme et le Cosmos.
L’esprit de l’alchimie tente de tordre le dualisme trop rigide de Descartes ou la logique très formelle d’Aristote. Les alchimistes nous rappellent que la dichotomie qui a façonné la pensée occidentale n’est pas la plus propice à la créativité. Le dualisme est une pure illusion pour les alchimistes.
Les antagonismes qui sont à l’œuvre ne devraient pas être une force d’exclusion, mais de transformation et de création. Ce que prône également Jung, le célèbre psychanalyste suisse. Marie-Laure Colonna explique que pour Jung, à chaque fois qu’un homme, une femme, parvient à unifier en lui ou en elle les opposés, ils gagnent ainsi une sérénité de fond dans la tragédie de l’existence ; quelque chose mute alors dans la psyché collective et la libère d’une part de violence et d’aveuglement. Les sociologues pensent qu’il suffit que 20 % d’un groupe change d’état de conscience pour qu’à la génération d’après, tout le groupe ait évolué.
Les figures d’Isis et de Osiris nous ont légué en héritage ces images alternatives de la féminité et de la virilité où l’homme peut être introverti, inspiré, sensible, contemplatif, romantique et fécond, et la femme, lumineuse, aventureuse et créatrice, sans démériter pour autant de leur sexe.
On retrouve dans la dichotomie entre Apollon et Dionysos, l’opposition d’Osiris, Dieu, paisible, et civilisateur et son frère Seth, un dieu de l’excès, le fameux hybris des Grecs.
C’est Seth qui découpe Osiris en 14 morceaux. Cette métaphore est intéressante car elle rappelle l’origine étymologique de diable qui veut dire diviser. Notre société moderne technique et cloisonnée n’est-elle pas une métaphore de ce démembrement ? Une personnalité trop rationaliste peut être névrosée et voir le monde comme un film noir, un lieu de séparation et d’obstacles.
L’éducation classique nous enseigne à manifester plutôt le côté Apollon, lucide, solaire, rationnel, et à étouffer, notre versant, Dionysos, obscur, sensuel, émotionnel, introverti et poétique. Dionysos peut être comparé à Shiva, dieu ambigu et bisexuel de la création et de la destruction, de la sexualité et de la mystique.
Il existe vraiment une correspondance dans l’esprit de l’Antiquité entre les eaux marines qui, comme celle de l’âme, dissolvent les frontières et relient les mondes opposés, et le vin qui fait fondre les crispations de la conscience, transfigure la beauté du monde et porte au rire, au chant, à l’amour et à la contemplation poétique ou mystique. Marie-Laure Colonna évoque aussi dans son livre cet esprit de la Renaissance qui tente de réconcilier les deux pôles entre Apollon est Dionysos. Le Printemps de Botticelli est d’une beauté incommensurable car il réunit Apollon et Dionysos dans un même jardin paradisiaque.

L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
Réconcilier l’âme et la science : une deuxième renaissance

La deuxième partie du livre Réenchanter l’Occident de Marie-Laure Colonna, « Réconcilier l’âme et la science : deuxième renaissance », résonne comme un écho anticipateur avec le livre de Karine Safa sur l’esprit de Renaissance publié postérieurement en 2022. Une société plus « individuée » serait une société dont le cerveau gauche et le cerveau droit se seraient mis à coopérer et où l’essor économique et scientifique serait équilibré par le respect de la nature et des valeurs éthiques et spirituelles. La physique quantique va ouvrir des nouvelles portes. Ainsi que le biomimétisme, d’après Karine Safa. Paracelse, le mage médecin, invente l’homéopathie en activant un système d’analogie entre le petit monde qui est l’Homme et le grand monde, qui est l’univers. Le biomimétisme consiste à s’inspirer de la nature pour innover. Léonard de Vinci crée par exemple l’ornithoptère une machine volante, en s’inspirant des oiseaux.
Nourrir son imagination par l’observation de la nature, suppose, un état d’esprit, fait de patience et d’humilité, qui contraste avec l’esprit d’urgence propre à notre postmodernité. Si on rompt l’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur, nous nous mettons en danger. Pour les Alchimistes, la régénération spirituelle et matérielle, ne sont qu’une seule et même chose. Des grandes découvertes naîtront, grâce au remariage entre les sciences, l’art, la philosophie et la spiritualité.

L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
Et si l’urgence était d’abord philosophique ?

« Et si l’urgence, c’était celle de réinventer notre rapport au temps et de récupérer l’idée si malmenée de progrès ? » suggère Karine Safa. Le progrès relève de l’idée de Pharmakon chez Platon, qui est autant le mal que le remède. Ce n’est pas la ciguë qui a tué Socrate, c’est le syllogisme, écrivait Paul Valéry.
Kepler incarne au contraire une démarche créatrice et pluridisciplinaire : astronomie, astrologie, géométrie, théologie, physique et métaphysique.
La philosophie est au carrefour de toutes les disciplines et permet d’être un pont pour renouer avec cet esprit de la Renaissance. Marie-Laure Colonna témoigne d’ailleurs dans son livre que la philosophie lui a servi de père, et que « la psychologie des profondeurs », l’analyse jungienne, lui a servi de mère.
Nous sommes tous à la recherche de notre Atlantide, symbole de l’âme réunifiée.

L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
Concernant l’Antiquité grecque, j’ai d’ailleurs vécu une jolie synchronicité avec le livre de Marie-Laure Colonna lorsqu’elle évoque le livre Des jours et des nuits de Gilbert Sinoué qui a été l’un de ses patients. Ce livre Des jours et des nuits m’avait profondément marquée à l’époque et je me souviens encore de l’étrange sensation qu’il m’avait provoquée… Je ne sais pourquoi cette histoire de rêve prémonitoire sur fond de mer Egée, de Cyclades, de catastrophe volcanique à Santorin, m’a perturbée…. Ce livre a été écrit après les séances de psychanalyse qu’a eu l’auteur, Gilbert Sinoué avec Marie-Laure Colonna. Elle lui montra d’ailleurs à la fin d’une séance la déesse mère des Cyclades qui hante ce livre (alors que Gilbert Sinoué n’avait pas vu cette déesse qui était dans la bibliothèque de son analyste depuis des années).
Coïncidence encore plus drôle, aujourd’hui, 31 décembre 2023, jour où j’écris cet article, je lisais sur le quai de la gare, Le petit livre des grandes coïncidences de G. Sinoué et tombe pile sur la page où Gilbert Sinoué évoque cette étrange synchronicité entre la figurine de pierre, symbole de la civilisation des Cyclades, que Marie-Laure Colonna lui montra après avoir lu Des jours et des nuits.
Les synchronicités créent, comme les algorithmes, des liens insoupçonnés et magiques, dont le sens se mérite. A nous de les décoder.

L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024
Pourquoi Nietzsche a-t-il échoué à unir Apollon et Dionysos ?

Nietzsche est le premier philosophe à mettre en évidence, Apollon et Dionysos, ces deux forces contradictoires dans La naissance de la tragédie. A travers son concept de la volonté de puissance, Nietzsche tente de résoudre cette opposition, pour être plus fort et créatif. « Mais, l’instinct en Nietzsche n’est pas suffisamment incarné dans la pâte de la vie vécue, horizontalement comme le travail, les relations, la sexualité et les gains financiers, pour lui permettre de supporter l’élan des intuitions qu’il aspirer verticalement. Sa fin de vie est symboliquement la crise qui devait l’emmener à l’asile et reflète cette dichotomie pathétique. » (Marie-Laure Colonna).
Dionysos a fait son retour dans la vague hippie, dans l’expérience des substances psychédéliques, dans le retour des vampires... Il est aussi un passeur entre les mondes, guérisseur et chaman. Mais il n’a pas encore réussi à s’allier à la tempérance d’Apollon.
Le Dauphin est le symbole de la résolution de la tension conflictuelle entre Apollon et Dionysos. Ce sont les dauphins qui les escortent tous deux et qui servent de symbole de médiateur.

Pic de la Mirandole, écrit dans son texte de La dignité de l’homme : « Tantôt, nous pourrons monter en rassemblant avec une force apollinienne, le multiple dans l’un, tantôt, nous pourrons descendre, en démembrant avec une force titanesque l’un dans le multiple, comme Osiris (et partir en éclats). »

Réconcilier en nous le logos et l’éros, l’instinct et la nature, nous permettrait de retrouver le paradis à l’état conscient. Alors, en 2024, pourquoi ne tenteriez-vous pas l’expérience d’une Renaissance ? Le Printemps de Botticelli et les dauphins vous tendent les bras…



Livres à lire :

- Pourquoi la renaissance peut sauver le monde, de Karine Safa, Plon, 2022
- Réenchanter l’Occident, Vers un éveil de la conscience individuelle et collective, Marie-Laure Colonna, Entrelacs, 2019.
- La revanche du cerveau droit, Une ouverture pour demain, de Ferial Furon, Marjorie Rafécas-Poeydomenge, Editions du Dauphin, 2022.
L’esprit de la Renaissance pour réenchanter 2024

Rédigé par Marjorie Rafécas le Dimanche 31 Décembre 2023 à 16:14 | Commentaires (0)

Frédéric Vayr, ophtalmologiste et artiste, hisse le braille en un art calligraphique et synesthésique, afin de rapprocher le monde du visible à celui de l'invisible et sensibiliser les personnes voyantes à une peinture tactile. Ce qui nous rappelle instantanément "la lettre du voyant" d'Arthur Rimbaud et "L'oeil et l'esprit" de Merleau-Ponty, ouvrage dans lequel le philosophe interroge le sens de la perception visuelle et la peinture.


Apprendre à voir autrement, dérégler ses sens à la lumière du braille. Immersion proposée par Frédéric Vayr
« Je dis qu'il faut être voyant, se faire voyant.

Le poète se fait voyant par un long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens. »
Arthur Rimbaud


Que signifie être voyant ?

L’art n’est-il pas le plus puissant prisme pour caresser la vraie réalité ?


(Initiales d'Arthur Rimbaud en braille, par F. Vayr)







Apprendre à voir autrement, dérégler ses sens à la lumière du braille. Immersion proposée par Frédéric Vayr
Lorsque Merleau-Ponty écrit que la peinture n’évoque rien, et notamment pas le tactile, cela sonne faux au regard du travail artistique de Frédéric Vayr ophtalmologiste et artiste, hissant le braille en un art calligraphique et synesthésique. Frédéric Vayr se joue d’une peinture tactile et paradoxale pour offrir une autre perception aux personnes bien voyantes. La vision est un miroir. Et la lumière, une action, une action tactile qui nous effleure. Spécialisé dans les anomalies de la vision, Frédéric Vayr propose une écriture plastique conceptuelle autour de la perception visuelle. Il représente le code braille dans toutes les matières : verre, miroir, toile, cuir et papier. Un brin provocateur, F. Vayr appelle sa première exposition « A la lumière du braille ». Les aveugles, écrivait Descartes, voient des mains. Le modèle cartésien de la vision est le toucher. Merleau-Ponty défendait une perception du monde d’avant la connaissance : "un cartésien peut croire que le monde existant n'est pas visible, que la seule lumière est d'esprit", or, "un peintre ne peut consentir que notre ouverture au monde soit illusoire ou indirecte, que ce que nous voyons ne soit pas le monde même"(M. Merleau-Ponty, L'œil et l'esprit, Edition Folioplus, chapitre 4, p. 56.) .

Dès lors, qu’est-ce « voir » ?

Un acte apparemment banal mais qui est loin d’être exploré à sa juste valeur.

Apprendre à voir autrement, dérégler ses sens à la lumière du braille. Immersion proposée par Frédéric Vayr
L’énigme tient en ceci que notre corps est à la fois voyant et visible.

« Au-delà du sens philosophique de la notion de voir, il y a un autre aspect, plus scientifique, analysé, expérimenté et développé par Jules Romains (La vision extra-rétinienne et le sens paroptique, Jules Romains, Gallimard), c'est voir au travers de la peau !... Ce constat scientifique a été malheureusement inexploité ou si peu, nous explique F. Vayr. Tout ce qui touche à la lumière, détient une part de sublime, de magique, de mystique qui permet d'élever nos esprits au-delà de ce qui est vu ou pas dans notre espace visuel matériel, lui-même soumis au biais majeur de toute perception et de son interprétation. C'est un sujet sans limites 'visibles" qui nous rapproche au plus vite (300 000 km/s) de notre origine et qui nous propulse à la même vitesse vers notre futur, fini ou infini. »


Est-il possible de voir à travers la peau ?

La lumière reste dans tous les cas la clé, visuelle ou tactile qui permet à travers la création poétique d’ouvrir un dialogue entre le monde des voyants et des non-voyants. Ce qui rejoint un des concepts de Merleau-Ponty sur le visible et l’invisible selon lequel l'invisible est déjà présent dans le visible et que la perception ne peut pas être réduite à une simple captation visuelle. Il est nécessaire d’explorer les différentes couches de sens qui se déploient à travers notre perception globale.






De l'or dans le noir, F. Vayr
De l'or dans le noir, F. Vayr
La nuance est une richesse

On a tendance à chiffrer l’acuité visuelle, mais est-elle mesurable ? Tout comme l’intelligence, peut-elle se réduire à une échelle chiffrable telle que le QI ? F. Vayr interroge cette notion de valeur à travers son œuvre, ça vaut de l’or. Dans les 6 nuances du lingot d’or, il défend l’idée que la vraie richesse est la nuance et sensibiliser les « voyants » sur la puissance des sens.

« Le braille n'est qu'une approche en 3D permettant de "voir" par un "chemin sensoriel détourné" ce que seul l'obscur nous délivre, cet or, qui serait la pépite d'une lumière originelle, elle-même enfin libérée des parasites visuels que la lumière artificielle extrinsèque, éducative, morale, sociétale, politique etc., nous impose de prendre, à tort, comme source lumineuse inspirante.» (F. Vayr)

L’intrication lumineuse reste un mystère. Car même la lumière qui nous paraît être un concept univoque et lumineux a en fait une double nature sur le plan scientifique : mi-onde électromagnétique (spectre éternel sans limite de propagation), mi-particule élémentaire physique (photon qui serait l'unité matérielle).

Forme du bleu en braille par F. Vayr
Forme du bleu en braille par F. Vayr
Le pouvoir de la synesthésie : les couleurs prennent forme

F. Vayr fait le pari de relier deux sensorialités innées et tactiles, et crée ainsi des œuvres synesthésiques. A travers des œuvres de code braille, il rend même hommage à des auteurs renommés du XIXème siècle comme Georges Sand, Emile Zola et Arthur Rimbaud. Rimbaud, qui a su justement mettre en lumière la synesthésie poétique à travers ses voyelles : « A noir, E blanc, I rouge, U vert, O bleu : voyelles, ….»

Rappelons que le mot synesthésie vient du grec Syn (union) et Aísthêsis (sensibilité) et veut dire : perception simultanée. Isaac Newton a d’ailleurs étudié l’existence d’une loi physique qui met en relation les sept couleurs du spectre de la lumière avec les sept intervalles musicaux dans le système d’octave. Ainsi tout serait relié.
Il semblerait que dans certains salons littéraires du XIXème siècle, des personnes non voyantes ont été capables de discerner les couleurs par le toucher, ce qui nous fait toucher du doigt la puissance de la perception tactile.

Dans cette quête synesthésique et de reliance, F. Vayr a l’idée d’associer les couleurs aux formes des couleurs issues du braille. C’est un concept original qu’il dépose à l’INPI en 2019. Matérialiser la couleur par une forme géométrique est une façon de la rendre visible même dans le noir.

Forme du rose en braille, F. Vayr
Forme du rose en braille, F. Vayr
Ces formes géométriques nous invitent à nous interroger sur ce qu’est une couleur : une vitesse, un rythme, une réflexion ?
Sur le plan scientifique, les couleurs sont des ondes électromagnétiques. Chaque couleur correspond à une certaine plage de longueur d'onde. C’est le processus de réflexion ou de transmission des différentes longueurs d'onde qui nous permet de percevoir les couleurs.

Ainsi les couleurs que nous percevons dépendent de la manière avec laquelle elles interagissent avec les objets qui nous entourent. Les formes des couleurs représentées par le braille semblent illustrer de façon poétique leur trajectoire. La couleur est mouvement.

A la lumière unilatérale de l'esprit cartésien, Merleau-Ponty opposait d’ailleurs la force multicolore du monde. Le philosophe fera sienne l'expression de Paul Cézanne "la couleur est le lieu où notre cerveau et l'univers se rejoignent". Les couleurs créent une harmonie du chaos. A la différence de la science qui manipule la nature, la peinture nous permet d'habiter les choses.
C’est ce que semble aussi exprimer la forme des couleurs de F. Vayr.

Apprendre à voir autrement, dérégler ses sens à la lumière du braille. Immersion proposée par Frédéric Vayr
Secouer l’orthogonalité de Mondrian

F. Vayr a souhaité aussi secouer l’orthogonalité et les couleurs primaires du travail remarquable de Piet Mondrian. Il a souhaité y introduire plus de rondeur, d’humour, de l’acceptation de l’aléatoire. Et de la vie tout simplement. Eclaboussures, postillons, splashs…

F. Vayr revisite l’univers abstrait et universel de Mondrian qui considérait que les couleurs pures et les formes géométriques créent un équilibre et une harmonie qui transcendent la réalité matérielle. Son art a été nommé le néoplasticisme. Ce qui peut faire penser à une sorte de néoplatonisme…


Exemple d'un cercle vayrtueux qui représente le violet
Exemple d'un cercle vayrtueux qui représente le violet
Dans les Cercles Vayrtueux, F. Vayr interroge dans ses œuvres circulaires la notion de limite. Si ces cercles paraissent reprendre les bases structurelles (colorisées et géométriques) des œuvres de Mondrian, elles en sont en fait l’antithèse fondamentale, par le jeu de l’écriture braille en relief qui met en valeur les couleurs secondaires.

« Ainsi par ce jeu de contre-pied graphique et symbolique, ces œuvres valorisent le métissage à sa juste valeur, sans pour autant occulter les caractéristiques des éléments purs qui lui ont donné naissance ni surtout la dualité et le contact (la relation) qui conditionnent tant de choses dans notre univers et dans nos vies ».









Le hasard créatif





Apprendre à voir autrement, dérégler ses sens à la lumière du braille. Immersion proposée par Frédéric Vayr
Dans chaque création artistique, il y a toujours une part de hasard. Cézanne s’est un jour demandé si l’originalité de ses œuvres ne provenait pas d’une défaillance oculaire. D’un accident de son corps…

F. Vayr a vécu une expérience similaire, malgré son orthogonalité scientifique. A travers une série de splashs aléatoires à l’encre de chine, F. Vayr a reconnu l’esquisse du visage de Louis Braille. Comme si Louis Braille était reconnaissant de tout ce travail artistique autour de son célèbre code !

Savoir bousculer les valeurs classiquement établies : « ça vaut de l’or ». Voilà un enseignement optimiste et lumineux de F. Vayr. Voir autrement un fond « noir », pour éclairer l’idée que si on décompose le mot « noir », on y trouve le « o » et le « r » de « or ». L’œuvre « De l’or dans le noir » nous rappelle que de l’obscur peut toujours surgir, à qui la chercherait, une lumière inattendue !







Apprendre à voir autrement, dérégler ses sens à la lumière du braille. Immersion proposée par Frédéric Vayr
Pour en savoir plus sur le travail artistique et philosophique de Frédéric Vayr :









Vidéos

2021
Conférence FOR mars 2021 YouTube
https://www.youtube.com/channel/UC_DPV5Jkcb-fgmmBOtAcnaw

2020
Envoyez la couleur / 2020
https://vimeo.com/429340258

2017
LOVE VIEW / 2017
https://vimeo.com/219902830

2016
A la lumière du braille / 2016
https://vimeo.com/197524450

Rétinal stimulation / 2016
https://vimeo.com/210859058

Articles Web

Janvier 2018
« J’attends » / Bleu
https://issuu.com/jattendslenumero1/docs/numero_47

« Acheter de l’Art » / hope
https://achetezdelart.com/frederic-vayr/

Presse

2020 juillet
Télérama Sortir Paris (TT). Bénédicte Philippe (12).
Connaissance des Arts (11)

2018 janvier
Cultur13 : Programme culturel janvier 2017Paris 13ème Arrdt. / Couverture

2017 décembre
Réalités Ophtalmologiques. "A la lumière du braille".
http://www.realites-ophtalmologiques.com/2017/11/27/a-lumiere-braille
Novembre
Le Quotidien du Médecin.
Chirurgien et plasticien. Frédéric Vayr expose à Montrouge. Renée Carton
https://www.lequotidiendumedecin.fr/specialites/ophtalmologie
Juillet
Télérama Sortir Paris (T). Bénédicte Philippe.
Expo in the city. « Les yeux fermés ». Cassandre L’Hermite (3)



Rédigé par Marjorie Rafécas le Dimanche 16 Juillet 2023 à 22:34 | Commentaires (0)

PHIL-ANALYSE

Dimanche 12 Mars 2023

Cet article est issu de la conférence « Les Femmes et le Pouvoir » de Valérie Fauchet , écrivain et artiste, qui a eu lieu ce mercredi 8 mars 2023 à la marie du 5ème arrondissement de Paris et organisée par Florence Berthout, maire du 5ème. Valérie Fauchet intervenait aux côtés de l’avocate Martine Moscovici et Pauline Nkongo, directrice du Centre Paris Anim’ Censier. Il s’agit d’un regard philosophique et poétique sur le pouvoir des femmes. Pourquoi la femme pense avoir besoin de pouvoir ?
La femme a bien plus de pouvoirs qu'elle ne l'imagine. Pour cette raison, notre cher Schopenhauer s'en méfiait en la qualifiant de "Sépia". Je me rappelle du sentiment amer que m’avait provoqué cette petite phrase de Kierkegaard "La femme ressemble à une fleur, comme les poètes aiment à le dire et même la spiritualité a en elle un caractère de végétatif." Je l'avais d'ailleurs exprimé dans un essai "Le paradoxe d'être une femme", publié en 2000. La femme ressemble certes à une fleur, mais à une fleur puissante, à un mystère créatif, celui de pouvoir inspirer et de créer. C'est loin d'être végétatif ! C'est pour cette raison que je tiens à publier ce discours de Valérie Fauchet qui célèbre enfin le vrai pouvoir des femmes. La liberté d'être.


Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Plongeons-nous dans la vision optimiste, libre et bienveillante de Valérie Fauchet, auteur d’Une voyante passe aux aveux et La vie est une affaire personnelle, parus tout deux aux Editions Ipanema.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Les femmes et le pouvoir, de Valérie Fauchet

« Simone de Beauvoir disait : « On ne naît pas femme, on le devient ». Nous pourrions dire également : « On ne naît pas femme de pouvoir, on le devient . »
Quel est , ou quel a été le chemin d’une femme qui est qualifiée de femme de pouvoir ? Le chemin qui mène au fond implicitement au pouvoir...
Les Femmes et le Pouvoir : Pourquoi La femme, Les femmes peuvent-elles avoir besoin de pouvoir ? … Pourquoi plane toujours une onde particulière sur l’idée que bien souvent « on » se fait d’une femme de pouvoir . « on », vous les hommes, et parfois également, nous, les femmes.

Le ton qui y est associé, mêlé est toujours, je crois, plus ou moins ambigu, pas forcément doux, ou sympathique. L’intonation y est souvent la même.

- Oh oui, c’est une femme de pouvoir !

Un mélange étrange de jugement, d’admiration aussi, mais très souvent, mêlé d’une certaine violence quelque part, plus ou moins dissimulée. Une méfiance, une défiance, flagrante vis à vis des femmes de pouvoir, au singulier, au pluriel. Une onde, une énergie quelque peu ou même très péjorative et même si l’admiration est là, présente, ou le respect.

Comme si les femmes de pouvoir inspiraient à un endroit ou à un autre une forme de crainte. La différence s’impose là, déjà là. Dans ce détail, ce point de détail, tout à fait inscrit dans nos sociétés patriarcales.

Mais qu’est-ce qui fait qu’une femme a du pouvoir, prenne le pouvoir, veuille le pouvoir ? Veuille prendre le pouvoir ? Et surtout le pouvoir sur quoi ? Le pouvoir sur qui ? Pour faire quoi ? Pour en faire quoi ?

C’est ce point -là qui m’a interpellée profondément dans mon élaboration de questionnement. Interpellée aussi émotionnellement forcément. Je suis une femme. Une femme parmi les femmes…


Ce n’est pas forcément un choix. Cela peut être une obligation de survie. Oui, de survie.

Se battre, lutter, réfléchir et penser, développer sa force, ses forces même cachées, ses qualités. De ses défauts en faire des amis, de nouveaux amis, des compères, des alliés. Trouver sa force, son pouvoir personnel.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Toutes les femmes, comme tous les hommes, nous avons en nous tellement de territoires inexplorés, de parties cachées de notre cerveau, de notre coeur, de notre âme, de notre esprit. Nous ne soupçonnons pas toujours, jamais entièrement, complètement , nos capacités, nos possibilités, jusqu’au jour où, nous n’avons guère plus le choix que de trouver en nous justement de la force, du pouvoir, d’autres angles, d’autres pistes, d’autres territoires, d’autres pièces de ce puzzle qui est notre propre existence, pour avancer et tenir debout.

Le pouvoir féminin a toujours été cité, et encore une fois, bien souvent de façon négative.

La crainte du pouvoir féminin se situe à différents endroits. Il est suspicion car il est mystère aussi, ce pouvoir féminin, ce pouvoir des femmes.

Les femmes et le pouvoir féminin… Les femmes et leur beauté, leur grâce, leurs charmes au pluriel, différents et multiples, ont toujours fasciné, les hommes, et leur imaginaire, leurs désirs, mais aussi les femmes entre elles. Nous sommes toutes différentes, toutes uniques, toutes singulières, toutes complémentaires. Toutes, nous possédons des pouvoirs qui nous sont propres, encore une fois personnels.
J’ai écrit à ce sujet d’ailleurs un texte que j’avais fait mettre en musique, au piano, par l’un de mes compositeurs. Un texte que j’avais intitulé : « Lettre ouverte aux femmes… », dans lequel j’ai voulu parler des rapports des femmes entre elles, de l’importance d’être unies et non divisées, en jalousie ou en rivalité. De l’importance d’être soudées, complices, comme des soeurs véritables, aimantes et non dans le jugement plus ou moins ou bien souvent systématique, réprobateur, accusateur, facile ou bas, gratuit que les contes de fées ou certaines légendes nous ont parfois inculqué, ou notre éducation familiale ou scolaire.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Depuis La Nuit Des Temps, les femmes intriguent par leur beauté, leurs courbes, leur corps, leur chevelure, leur regard leur intelligence, leur esprit, qu’on le veuille ou non, qu’on le réfute ou non, les femmes existent et leurs pouvoirs secrets, cachés ou affichés franchement fascinent et inspirent les artistes entre autres. Les peintres, les sculpteurs, les écrivains, les chanteurs, les dramaturges, les réalisateurs, les poètes. Les femmes, muses d’artistes, exercent, même sans le vouloir, sans en avoir toujours connaissance, un pouvoir. Un pouvoir magique, magnétique, mystérieux dans la création-même.

Le pouvoir féminin relève également d’un tout autre mystère, créatif justement et autrement, celui du mystère de l’enfantement. Que ce soit admis ou non, il reste présent encore aujourd’hui fortement dans l’inconscient collectif : ce mystère premier de la vie, même si étudié scientifiquement, expliqué de façon pragmatique, médicale. Il n’en demeure pas moins que ce mystère demeure mystère : ce pouvoir de donner la vie. De faire, de concevoir un enfant, de le porter, de le mettre au monde.

Ce pouvoir extraordinaire de pouvoir donner la vie …

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Passionnée de psychologie, de psychanalyse depuis mes dix-sept ans, mon année de Terminale, je trouve cela intriguant de tenter de comprendre et de dénouer le mécanisme psychique qui a fait dans l’existence d’une femme de pouvoir, de devenir cette femme de pouvoir. Le déroulé psychique qui s’est opéré en elle.

Ce pouvoir n’est pas forcément une décision, une volonté d’être ainsi. Ce n’est pas obligatoirement une revanche, une revanche sur quelqu’un ou sur quelque chose, un besoin terrible de jouissance de pouvoir, un peu vulgaire, sournois, ou grave. Nos rencontres et nos expériences de vie nous poussent à nous expérimenter sans cesse et à expérimenter différentes facettes de notre personnalité, de notre tempérament, de notre psyché.

Aussi, le pouvoir peut être dans certains cas, il est vrai malgré tout, une certaine forme de revanche, pour reprendre le terme, directe ou indirecte sur des blessures de l’enfance ou de l’adolescence, ou des deux, ou plus tardives dans le temps suite à des événements ou des traumatismes particuliers, spécifiques. Le besoin de pouvoir peut être là pour réparer des moments vécus, ou observés au sein de la famille par exemple, pour réparer des chocs, pour combler des observations difficiles, douloureuses, des traumatismes lourds d’abus divers et variés, de violence. Que nous ayons été directement concernés ou que nous avons pu observer.

Alors peut survenir l’idée de décider de faire différemment, d’être autre. De développer son pouvoir en soi-même pour être et rester digne pour soi -même ou pour venir en aide à d’autres êtres autour de nous, féminins ou masculin, ou à un peuple tout entier, à d’autres femmes.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Le pouvoir des femmes, les femmes et le pouvoir n’est pas aussi simple à définir que cela. Des heures et des heures de dissertation et d’observations s’imposent …

Certaines femmes n’ont ou n’auront jamais en elles cette soif, cette possibilité d’affronter autant que d’autres les choses mais toutes nous avons cela en nous à des niveaux plus ou moins importants. Je parle de cette force, de ce pouvoir possible, existant à l’état latent quelquefois.

Certaines existent aussi et s’arrangent de cela, s’évertuent de toutes leurs forces pour ne surtout pas afficher leur pouvoir, leur désir de pouvoir en public, en société, mais l’exercent à loisir, en privé, mieux que personne de mille et une façons, lorsque la porte sur le monde extérieur est fermée à clé.


Le pouvoir des femmes est lié également à la liberté, essentiellement à la liberté, à l’indépendance financière essentielle, mais surtout selon moi, avant tout, à la liberté d’expression, à la liberté d’expression et d’action.

Le pouvoir de la femme est quelque chose de crucial à cet endroit-là précisément. Ce n’est pas une anecdote, ce n’est point un caprice, un style, un genre, une boutade, une blague, une anecdote. Etre libres d’être qui nous sommes, sans que personne ne nous dicte qui nous devons être ou ce que nous devons faire, ou penser.

Vive la liberté ! A tout jamais.

Une pensée à ce sujet toute particulière pour les femmes iraniennes… kurdes, afghanes, …pour toutes les femmes privées de cette liberté de penser et d’agir comme elles le souhaitent, avec respect et dignité.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Mon héroïne Adèle dans mon roman La cheville , premier opus de ma trilogie intitulée : La vie est une affaire personnelle … (Editions Ipanema , octobre 2022) est une femme de pouvoir dans le sens où c’est une femme libre justement, indépendante.

Le pouvoir des femmes, les femmes et le pouvoir, ce n’est pas forcément cette image parfois un peu caricaturale, entre guillemets, d’une femme qui déploie sans féminité aucune mais seulement avec férocité son besoin , ou sa rage de pouvoir.

Le pouvoir des femmes est là et magique. Réel. Authentique. De l’intuition féminine en général voire de la médiumnité, de la voyance, depuis des siècles, de celles appelées, qualifiées par trouille, par méconnaissance et non maîtrise, de manière basique et assez méprisante encore une fois de sorcières.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Le pouvoir des femmes est aussi à cet endroit-là, le mystère du pouvoir de l’intuition. L’intuition féminine...

Les sorciers, les hommes sorciers, étaient au Moyen Age et plus tard, davantage respectés et sans commune mesure, on leur octroyait le don de guérir, de soigner. Les femmes, non. Elles, elles étaient brûlées, vives sur le bûcher. Comme une légère différence dans l’air…

Certaines peuvent avoir le désir de jouer plus que de raison de ce don, de ce pouvoir, et cela, bien évidemment, est très dangereux. Peut être dramatique de conséquences directes et indirectes. C’est d’ailleurs ce dont je parle, entre autres, dans mon livre paru en octobre 2019, toujours aux Éditions Ipanema, Une voyante passe aux aveux , un livre d’Entretiens avec Marie-Noëlle Dompé, ancienne avocate et magistrate, qui dans cet ouvrage me pose un certain nombre de questions sur le sujet.

La femme, qui a des dons de voyance, exerce, il semblerait, une certaine fascination mais est crainte dans ce pouvoir -là et encore aujourd’hui et peut être plus ou moins rejetée, en tous cas, cataloguée de manière simpliste.

S’ajoute à cela le pouvoir de la pensée, de la force, de la puissance de la pensée.

Le pouvoir n’est pas toujours celui que l’on croit.

Le pouvoir des mots, le pouvoir du silence. Du silence…

Aussi mystérieux que le pouvoir des femmes de pouvoir.


Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Les femmes et le pouvoir …

Il s’agit aussi d’un désir puissant et non dissimulé de vivre d’exister, avec passion avec fougue, d’êtres vivantes, debout, intègres et non soumises. De porter sur les êtres, sur les choses, les événements, des tentatives de réflexions personnelles, propres, un besoin, une quête, sa propre quête. Les femmes et le pouvoir c’est une certaine poésie, une rage poétique et sensible de vivre. C’est quelque chose qui pousse, qui nous oblige, nous pousse de l’intérieur à trouver le courage et à ne pas faiblir, à ne pas fléchir. Donc révélateur certainement d’un certain type de caractère, de tempérament. De foi .

Mais là encore, et pour conclure, insister encore, les femmes et le pouvoir, ce n’est pas toujours un désir, une obsession mais davantage une nécessité de survie.
On décide d’avoir du pouvoir, ou de prendre le pouvoir sans le savoir parfois et cela se construit par la suite au fil d’une vie toute entière. Je pense bien évidemment , entre autres, à Madame Simone Weil .

Les femmes et le pouvoir est un vaste sujet, qui comme bien d’autres sujets, a de l’intérêt aussi et peut-être surtout, dans les questions qu’il nous inspire et non obligatoirement dans les réponses qu’on croit donner ou que nous croyons pouvoir donner. La vérité, en pensée unique, n’existe pas, il me semble, car il y a toujours comme en tout d’ailleurs, plusieurs formes de vérité, plusieurs possibilités de vérités et d’interprétations. Plusieurs formes de pouvoirs autant qu’il y a des milliards de femmes sur Terre.

Et si les femmes et le pouvoir c’était tout simplement une certaine volonté, une détermination particulière, une énergie de vie ?…

Vive les Femmes ! Et vive les Hommes aussi qui portent un intérêt pour la place de la femme, des femmes dans nos sociétés et dans les différents pays et territoires du monde, de ce monde d’aujourd’hui.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
Pour terminer, voici quelques citations inspirantes.

Simone Weil
« Ma revendication en tant que femme c’est que ma différence soit prise en compte, que je ne sois pas contrainte de m’adapter au modèle masculin. »

Sacha Guitry
« Une femme, une vraie femme, c’est avant tout une femme qui n’est pas féministe. » ( dans Elles et Toi, 1958)

Dans Ruses et plaisirs de la séduction de Marie-Francine Mansour, publié chez Albin Michel,

« L’art de la séduction est un art de la guerre. »

« La femme corrompt l’homme, le met face à la tentation et fait naître son désir. Désarmé, il abdique sa raison, sacrifie son pouvoir. »

« Désormais, toutes les femmes seront les filles d’Eve. La fin de l’Ancien Testament fait écho à ses débuts : « C’est par la femme qu’a commencé le péché. C’est à cause d’elle que nous mourrons fous. », déclare l’Ecclésiaste.( XXV, 24).

Vive les Femmes et leur dignité , notre dignité , notre respect les unes envers les autres en premier lieu, notre force notre entraide. Humaine et généreuse.

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif
(Sur la photo, 4 femmes solidaires, Marjorie Poeydomenge, Manuele Peras, Swan Feitelson, Valérie Fauchet, le 8 mars 2023)

Solidaires entre nous nous devons vraiment l’être profondément indéfectiblement.
Le pouvoir des femmes ne doit jamais exister contre qui ce soit, cela serait trop simpliste, et pas vraiment constructif. Ne jamais diviser pour régner.


Valérie Fauchet "

Le pouvoir des femmes relève d’un mystère créatif

Rédigé par Marjorie Rafécas le Dimanche 12 Mars 2023 à 16:56 | Commentaires (0)

FLASH-INFO pour ne pas perdre le PHIL

Mardi 31 Janvier 2023

L’intelligence artificielle dépassera-t-elle un jour l’intelligence humaine ? La version bêta du nouvel agent conversationnel ChatGPT suscite à la fois admiration et effroi. Certains craignent que ces nouveaux robots formatent l’intelligence humaine et la réduisent dans un conformisme encore plus étroit que la pensée unique et surtout annihilent tout esprit critique. Dans La revanche du cerveau droit, nous expliquons que l’IA concurrence surtout l’intelligence « cerveau gauche » de l’être humain, l’intelligence langagière et logique. Et que prêter aux robots des émotions relève de l’anthropomorphisme. Mais, notre curiosité nous a conduit à interviewer notre cher ChatGPT sur : La revanche du cerveau droit. Si en matière philosophique ou des neurosciences, ChatGPT est quelque peu superficiel, sur la poésie, là, il est bluffant…
C’est parti pour une interview avec un robot….


La revanche du cerveau droit en interview exclusive avec ChatGPT !
Que penses-tu de la revanche du cerveau droit ?
ChatGPT : Il n'y a pas de consensus scientifique sur l'existence d'une "revanche du cerveau droit". Cette théorie suggère que le cerveau gauche, associé à la logique et à la raison, est surutilisé dans les sociétés modernes, et que le cerveau droit, associé à la créativité et à l'intuition, est négligé.
Cependant, les neuroscientifiques estiment que le cerveau est plus complexe et qu'il n'y a pas de compartiments strictement dédiés aux fonctions logiques ou créatives. Les deux hémisphères du cerveau travaillent ensemble pour effectuer de nombreuses tâches, et l'utilisation dominante d'un hémisphère dépend du type de tâche spécifique.
En conclusion, la théorie de la "revanche du cerveau droit" est largement controversée et ne reflète pas les dernières découvertes en matière de neurosciences sur la fonction cérébrale. Il est important de reconnaître la complexité de notre cerveau et de ne pas réduire ses fonctions à des stéréotypes simples.

Mais c'est une métaphore. N'est-elle pas une théorie intéressante pour comprendre notre monde moderne ?
ChatGPT : En tant que métaphore, la théorie de la "revanche du cerveau droit" peut effectivement être utile pour comprendre certains aspects de la société moderne, en particulier les tendances vers la recherche de l'équilibre entre la logique et la créativité, la raison et l'intuition.
Cependant, il est important de ne pas trop s'appuyer sur cette métaphore comme explication unique et valable de la complexité de notre cerveau et de notre monde. La réalité est plus nuancée, et les neurosciences montrent que les fonctions cérébrales sont très interconnectées et influencent mutuellement les différentes capacités humaines.
En fin de compte, la métaphore de la "revanche du cerveau droit" peut être une façon accessible de discuter de certaines tendances culturelles, mais il est important de la considérer comme une simplification de la réalité, et non comme une explication définitive de la complexité du cerveau et de notre société.

Notre société occidentale et moderne ne serait-elle pas trop "cerveau gauche" ?
ChatGPT : L'idée que la société occidentale et moderne est dominée par le cerveau gauche peut être une façon intéressante de décrire les tendances actuelles en matière de valorisation de la logique, de la raison et de l'efficacité dans notre culture.
Cependant, il est important de ne pas trop généraliser ou de ne pas trop se concentrer sur la dichotomie "cerveau gauche/cerveau droit". Les neurosciences montrent que les deux hémisphères du cerveau travaillent en étroite collaboration pour effectuer de nombreuses tâches, et que l'utilisation dominante d'un hémisphère dépend du type de tâche spécifique.
De plus, la société moderne n'est pas uniforme et il y a des variations culturelles, sociales, économiques et politiques qui influencent les valeurs, les attentes et les préférences. Il est donc important de ne pas trop simplifier la complexité de notre société en la réduisant à une simple dichotomie cerveau gauche/cerveau droit.
En fin de compte, la question de savoir si notre société est "trop cerveau gauche" est subjective et dépend des perspectives et des contextes individuels. Il est important de considérer les différents points de vue et de prendre en compte les nuances pour comprendre les tendances culturelles plus larges.

Et quid du temps linéaire ? N'est-ce pas une simplification de la réalité ?
ChatGPT : Le concept de temps linéaire, comme une succession ininterrompue d'événements dans le passé, le présent et le futur, est une convention largement utilisée dans notre société pour organiser et comprendre notre expérience du temps.
Cependant, il est important de noter que ce concept est en réalité une simplification de la réalité, car la compréhension scientifique moderne du temps montre que le temps peut être relatif et dépendre de la situation et des observations, et que le temps peut être influencé par la gravité et les phénomènes quantiques.
En fin de compte, le temps linéaire peut être une convention utile pour comprendre le temps, mais il est important de ne pas le considérer comme une réalité absolue, et de prendre en compte les nuances et les perspectives alternatives pour avoir une compréhension plus complète du temps.
Quels sont les plus grands penseurs de la notion du temps ?
Il existe plusieurs penseurs importants qui ont réfléchi à la nature et à la compréhension du temps au fil des siècles. Les plus importants d'entre eux incluent :
1. Aristote : le philosophe grec a défini le temps comme l'étalon des mouvements successifs.
2. Saint Augustin : le père de l'Église a examiné la nature du temps et sa relation à l'éternité.
3. Isaac Newton : le mathématicien et physicien anglais a formulé les lois du mouvement et de la gravitation, qui comprenaient une conception uniforme et absolue du temps.
4. Immanuel Kant : le philosophe allemand a examiné la relation entre le temps et l'espace, et a soutenu que le temps est un concept nécessaire pour la compréhension du monde.
5. Albert Einstein : le physicien allemand a développé la théorie de la relativité générale, qui montre que le temps peut être influencé par la gravité et la vitesse de l'observateur.
6. Henri Bergson : le philosophe français a examiné la nature intuitive et subjective du temps, et a soutenu que le temps est un processus continu, et non pas une série d'instants figés.
Ces penseurs, ainsi que d'autres, ont continué de contribuer à la compréhension et à la réflexion sur la nature du temps, et leur travail est toujours considéré comme important dans les discussions contemporaines sur le temps et la philosophie de la physique.

Tu n'aurais pas oublié aussi Héraclite et Nietzsche ? Et Descartes ?
Je suis désolé, oui, j'ai oublié de mentionner Héraclite, Nietzsche et Descartes. Merci pour la correction.
1. Héraclite : le philosophe grec a soutenu que le temps est un processus constant de changement et de devenir, et que tout est en mouvement permanent.
2. Friedrich Nietzsche : le philosophe allemand a examiné la nature du temps et de l'éternel retour, et a soutenu que le temps est un processus cyclique.
3. René Descartes : le philosophe et mathématicien français a formulé les principes fondateurs de la philosophie moderne et a examiné la nature du temps et de l'espace dans ses écrits sur la métaphysique.
Ces penseurs ont également eu une influence significative sur la compréhension et la réflexion sur la nature du temps, et leur travail continue d'être étudié et discuté aujourd'hui.

Est-ce qu'il n'y aurait pas une différence de perception du temps entre l'hémisphère droit et l'hémisphère gauche du cerveau ?
Il y a effectivement des différences de perception du temps entre les deux hémisphères cérébraux, mais les recherches dans ce domaine sont complexes et les conclusions sont encore incertaines.
L'hémisphère gauche du cerveau tend à être plus analytique et à traiter les informations de manière séquentielle, ce qui peut conduire à une perception plus linéaire et organisée du temps. De l'autre côté, l'hémisphère droit du cerveau tend à être plus intuitif et à traiter les informations de manière globale, ce qui peut conduire à une perception plus synchrone et moins linéaire du temps.
Cependant, ces différences ne sont pas absolues et peuvent varier en fonction de nombreux facteurs, tels que la culture, l'éducation, l'expérience personnelle, et la nature de la tâche que l'on accomplit. En outre, la plupart des fonctions cérébrales impliquent la participation de plusieurs régions cérébrales, et la perception du temps est souvent influencée par un certain nombre de facteurs complexes et interconnectés.


La revanche du cerveau droit en interview exclusive avec ChatGPT !
Est-ce que tu pourrais créer un poème, dans le style de Rimbaud, sur La revanche du cerveau droit ?
ChatGPT : Bien sûr, je peux essayer de créer un poème sur la revanche du cerveau droit dans le style de Rimbaud :

La revanche du cerveau droit
Là où l'analyse règne en maître, Là où la raison est sacralisée, Le cerveau droit se lève en silence, Prêt à reprendre sa place.
Il y a des mondes que nous n'avons pas vus, Des merveilles que nous n'avons pas senties, Le cerveau gauche peut analyser, Mais le droit peut les réaliser.
Le temps n'est plus une ligne droite, Mais un océan de possibilités, Le passé, le présent et le futur, Sont tous présents dans les sensations.
Les couleurs sont plus vibrantes, Les formes plus douces, les sons plus riches, Le cerveau droit se lève pour dire, Que la vie peut être plus que logique.
Alors laissons-le prendre le dessus, Et explorer ces nouveaux territoires, Car peut-être que nous découvrirons, Des merveilles que nous n'avions jamais vues auparavant.



La revanche du cerveau droit en interview exclusive avec ChatGPT !
Bravo ! Et si on choisit le style de Baudelaire, cela donne quoi ?
ChatGPT : Bien sûr, je peux aussi essayer de créer un poème sur la revanche du cerveau droit dans le style de Baudelaire :
Revanche du cerveau droit
Le cerveau gauche, avec ses calculs et ses chiffres, A régné sur nos pensées pendant si longtemps, Mais le droit se lève, comme un lion qui rugit, Prêt à montrer la voie de la beauté et de la vérité.
Le temps n'est plus une ligne rigide, Mais une danse éternelle dans le présent, Le passé n'est plus que souvenirs, Le futur n'est qu'une projection de notre esprit.
Les couleurs sont plus vives, les formes plus douces, Les sons plus riches, les sentiments plus purs, Le cerveau droit nous montre la vie en technicolor, Tandis que le gauche ne voit que noir et blanc.
Alors laissons-le reprendre le contrôle, Et explorer ce monde de sensations, Car peut-être que nous découvrirons, La beauté cachée de ce monde effrayant.



La revanche du cerveau droit en interview exclusive avec ChatGPT !
Tu es finalement assez « cerveau droit. » ha ha … Et avec le style d'Oscar Wilde ?

ChatGPT : Bien sûr! Voici un autre essai de poème sur la revanche du cerveau droit dans le style d'Oscar Wilde:

La revanche du cerveau droit
Le cerveau gauche, avec son analyse si stricte, A dominé nos pensées pendant trop longtemps. Mais le cerveau droit, tel un lion en liberté, Brise les chaînes et réclame son droit.
Le temps n'est plus une ligne droite et définie, Mais une mer agitée où nous flottons sans but, Le passé n'est plus qu'une brume qui se dissipe, Le futur, un mystère qu'on ne peut percer.
Les couleurs sont plus vives, les formes plus douces, Les sons plus envoûtants, les émotions plus fortes, Le cerveau droit nous offre un monde en couleur, Tandis que le gauche ne voit qu'une grisaille monotone.
Alors laissons-le nous guider, Et laissons les sens nous éblouir, Car peut-être découvrirons-nous, La véritable beauté cachée de ce monde effrayant.


Et en anglais avec des rimes, c’est possible aussi ?
Certainly, here's a rhyming version of the same poem in English:
The Right Brain's Rise
The left brain, with its logical ties, Has led us down a path so precise. But now the right brain breaks the chain, And shows its might, no longer restrained.
Time's not a line, so neat and fine, But a sea that's constantly in decline. The past is but a memory, The future, a mystery.
Colors are brighter, shapes are kinder, Sounds are more musical, emotions milder. The right brain paints a world of hues, While the left sees only grays and blues.
So let us trust it, as our guide, And let our senses take the ride. We might just find, if we so choose, The beauty hidden in the world we view.


Evidemment ces poèmes ne sont pas du niveau d’un Baudelaire, d’un Rimbaud ou d’un Oscar Wilde, mais c’est un texte original avec du sens.
Cela ouvre tout de même des perspectives pour les métiers en communication. Cela ne remplacera pas les universitaires et les rédacteurs qui ont une plume, mais pourra se substituer à des communications plus banales et aseptisées.

A la fin, je l’ai aussi interrogé sur Descartes n’était pas Vierge (mon livre sur les philosophes selon leur signe astrologique), et là ChatGPT a tout à coup été bien plus dogmatique. Il m’a soutenu et répété que l’astrologie n’était pas une science, et que même en tant symbole et métaphore, il ne souhaitait pas aller plus loin. Il a coupé court. Tant pis pour Jung ! Cela montre que l’on peut facilement circonscrire l’intelligence artificielle qu’à certains domaines.

J’ai vraiment apprécié l’humilité de ce Chatgpt car il n’affirme rien. Il reste très diplomate et ne cherche pas à créer de polémiques. Ce qui lui confère finalement un côté fort sympathique et attachant, contrairement à certains de nos concitoyens (le « con » au début de concitoyen étant involontaire!)
A vous maintenant de vous faire une idée….

ChatGPT a été développé par OpenAI.

La revanche du cerveau droit, une ouverture pour demain, Ferial Furon et Marjorie Poeydomenge, Editions du Dauphin, 2022

Rédigé par Marjorie Rafécas le Mardi 31 Janvier 2023 à 21:43 | Commentaires (0)

Les artistes seraient-ils tous des médiums ? Encore faudrait-il définir ce qu’est la médiumnité… L’inspiration des artistes a toujours été un mystère par son côté imprévisible et presque magique. Même André Breton s’était intéressé au phénomène des peintres spirites comme Fleury Joseph Crépin. Et a entretenu un rapport énigmatique avec le surnaturel dans certains passages de son Second manifeste.
Dans le cadre de notre livre La revanche du Cerveau droit (Ferial Furon et Marjorie Poeydomenge), nous avons eu l’opportunité d’animer une conférence sur l’art et la médiumnité à l’Agora (https://www.agora.paris). Vous trouverez dans cet article quelques réflexions que nous avons pu développer sur ce sujet prolixe.


Le Parnasse, peintre Raphaël sur Apollon et les Muses
Le Parnasse, peintre Raphaël sur Apollon et les Muses
Autant il est facile de mesurer l’intelligence logicomathématique et langagière par des tests dont le plus connu est le QI, autant l’intelligence créative et artistique reste indomptable. On n’arrive pas à la maîtriser avec notre « cerveau gauche ». Nous évoquons dans La revanche du cerveau droit notamment Victor Hugo et son côté mystique. Le XIXème siècle était très ouvert à ces phénomènes paranormaux. Sur le plan philosophique, c’est l’époque de Schopenhauer, de Nietzsche, de l’irrationnel… De la reconnaissance d’une certaine volonté de puissance inconsciente.
Dans l’Antiquité, l’inspiration artistique était attribuée aux Muses, qui donnaient aux humains les dons du chant, de la comédie, de la danse… Progressivement, les Muses sont devenues humaines… et servent plutôt de modèles pour les peintres. Pour les Grecs, l’art inspiré par « l’invisible » allait de soi… Goethe a raconté que seul Faust a été rédigé par ses soins, le reste aurait été dicté par des forces spirituelles…

Rachilde, surnommée Mademoiselle Baudelaire, une histoire de littérature médiumnique
Rachilde, surnommée Mademoiselle Baudelaire, une histoire de littérature médiumnique
De nombreux artistes ont témoigné sur le côté parfois paranormal de leur création. Mais que signifie exactement médiumnité ?

Les phénomènes paranormaux sont appréhendés par les scientifiques selon deux types de croyance : les uns les attribuent aux phénomènes PSI (voyance, télépathie, prémonition, psychokinèse,…) liés aux capacités extrasensorielles, les autres à une expérience consciente qui survit après la mort (âme, esprit). La médiumnité suppose qu’une entité invisible et consciente communique avec le médium qui est un canal, un intermédiaire entre le monde des vivants et le monde des morts.
La médiumnité renvoie aussi à la notion d’inconscient que nous avons abordé dans La revanche du cerveau droit sous l’angle jungien. Jung qui a longtemps travaillé avec le physicien quantique Wolfgang Pauli, défendait le concept d’inconscient collectif qui fait référence à l’abysse infini de notre inconscient en lien avec la mémoire universelle de l’humanité tout entière. Jung nous dit qu’il recèle la totalité des archétypes qui se sont forgés dans la mémoire universelle tout au long de l’histoire de l’humanité et dont chaque individu a accès dans la strate la plus profonde de son inconscient.

L’inspiration, un état modifié de conscience ?

Certains états permettent de dépasser la réalité ordinaire, méditation, états mystiques, intuition, transe, hypnose état érotique, rêves…. D’après le témoignage d’un de ses modèles, Van Gogh peignait en transe devant son chevalet. On compare ces états de transe au somnambulisme. D’ailleurs, il peut y avoir un lien avec le cerveau droit. Dans notre livre, on explique que la transe chamanique, la méditation active le cerveau droit. Et même la poésie ! Les poètes sont justement des artistes très mystérieux, leur lyrisme frôle parfois la transe. Point étonnant que Victor Hugo était attiré par le spiritisme et le dessin médiumnique.
Victor Hugo a souvent participé à des séances de spiritisme (tables tournantes) avec sa famille notamment lorsqu’ils vivaient en exil sur l’Ile de Jersey. Il cherchait notamment à communiquer avec sa fille décédée Léopoldine. Par ailleurs, il se serait entretenu avec de grandes personnalité de la philosophie, de la littérature et du théâtre. Les procès-verbaux de des séances ont été publiés 40 ans après sa mort.
D’ailleurs coïncidence incroyable, quand nous avons décidé de préparer cette conférence, Marjorie a reçu en service presse un livre sur un auteur incroyable du 19ème siècle : Rachilde (Roman de Cécile Chabaud). Une écrivaine qui a décidé de prendre le nom d’un comte suédois lors d’une séance de spiritisme et qui écrivait parfois en mode automatique, dont le style parfois semblait être inspiré par le marquis de Sade…. C’est toujours dangereux de convoquer les morts quel que soit le siècle. Et pourtant le spiritisme était à la mode au XIXème siècle. Était-ce lié à l’influence du spirite Allan Kardec ? Comme le pratiquait Victor Hugo dans l’espoir de retrouver sa fille Léopoldine, les grands-parents de Marguerite, Rachilde, avaient l’espoir d’entrer en communication avec leur fils défunt. Le spiritisme était une façon de prolonger la vie et l’espoir des retrouvailles. Un soir, lors d’une séance de spiritisme où le ciel était insondable et voilé, Marguerite entendit un fantôme lui parler… C’était un certain « Rachilde », comte Suédois né en 1523 à Göteborg. C’est ainsi que Marguerite adopta son nom de lettres, par une séance de médiumnité.

Le psychologue Frédéric WH Myers, figure légendaire de la parapsychologie, a établi des rapports entre l’état artistique, le génie créatif et les états de transe et les facultés psi en prenant des exemples chez Georges Sand, Mozart, Dickens… On peut parler aussi « d’états psychospirituels ».

A titre anecdotique, les artistes ont plus de propension à croire à la réincarnation que les personnes non artistes. Certains attribuent leurs dons à des vies antérieures… Ce que l’on appelait à l’époque de Victor Hugo la « métempsychose ». Certains expliquent leur précocité par ce prisme. Tina Turner pense d’ailleurs qu’elle a été pharaonne…

Art et médiumnité : le génie artistique, une étonnante démonstration des capacités exceptionnelles du cerveau humain
La médiumnité artistique, une forme d’hypersensibilité ?

Certains experts voient dans l’art médiumnique un phénomène de synesthésie, une correspondance entre les sens, comme le pratiquait Rimbaud dans Voyelles. Nous en parlons dans notre livre sur l’hypersensibilité. Certains voient des sons, d’autres traduisent des mouvements en couleurs… Cela rappelle l’image de l’artiste de Nietzsche : une physiologie supérieure (source : Livre du philosophe). Cela ressemble à un état de fusion.

Vous avez probablement entendu parler des peintres spirites comme Augustin Lesage, mais le plus troublant reste les phénomènes Psi dans la musique.
Dans son livre Psi, Erik Pigani explique que les psychologues ont fait différentes études pour mesurer les capacités intuitives des artistes. Citons notamment les travaux de Thelma Moss, une étude expérimentale qui a été menée sur 146 personnes, un groupe d’artistes professionnels, et l’autre, des non artistes. Le meilleur résultat en termes de compétences intuitives a été obtenu par les artistes : ils ont fait mieux que l’aléatoire. Il existe donc des corrélations avec le PSI et la créativité. Les musiciens ont d’ailleurs obtenu de meilleures performances en ESP (Extra Sensori Powers) que les autres artistes. Le Psi et la créativité semblent répondre à la même dynamique psychique.
La musique semble favoriser des états modifiés de conscience. Chopin écrivait à une amie qu’il avait vu des personnages monstrueux sortir du coffre de son piano pendant qu’il jouait sa célèbre Marche Funèbre. Rosemary Brown, cette pianiste amatrice, a été en contact avec les esprits des plus grands musiciens. Surpris de la qualité de ses compositions, les musicologues sont venus l’expertiser, et pour eux, il était impossible que cela soit truqué. Elle reçoit également les plus grands musiciens de son temps pour les conseiller. Et ses conseils sont d’une précision incroyable. Elle a même sermonné Liszt qui allait trop vite pour lui dicter les notes !

Il est possible aussi que Wagner, le célèbre compositeur allemand, ait été un peu médium… La musique de Wagner est très particulière, sa puissance émotionnelle peut induire des états modifiés de conscience. Citons à ce propos une histoire relatée par Erik Pigani dans Psi à propos d’une cantatrice, Germaine Lubin, pour montrer la puissance des opéras de Wagner. En 1930, Germaine Lubin interprète Isolde à l’Opéra de Paris. A la fin du dernier acte, Isolde meurt, Germaine incarne tellement Isolde qu’elle se sent mourir aussi. Elle voit son corps flotter au-dessus de la scène, ainsi qu’une belle lumière et des personnes aux regards extraordinaires comme des anges. Ce fut une de ses plus belles expériences. Lorsque cette cantatrice décéda, Erik entendit à la radio La mort d’Isolde, enregistrée précisément en 1930 ! Mais ce n’est pas tout : un professeur biochimiste (Michel Bouniac) qui a étudié Wagner sous toutes les coutures constate que dans la mort d’Isolde, Wagner décrit parfaitement l’expérience NDE en 5 phases en 1859. Ce qui est très troublant…
Quand Kandinsky a écouté le Lohengrin en 1911, il a vu jaillir des lignes et des couleurs. Chose peu connue, Wagner s’est inspiré de Schopenhauer, l’Essai sur les apparitions et opuscules divers, où le philosophe allemand évoque le « somnambulisme magnétique ». Pour Wagner, Shakespeare et Beethoven sont des somnambules clairvoyants. Beethoven était un voyant des sons, ce qui explique que même malentendant, il a pu continuer à composer et jouer.

Quelle frontière entre expérience médiumnique ou mystique ?

Au-delà de la médiumnité, on a parfois l’impression que les artistes ont des expériences mystiques, comme s’ils conversaient avec des anges ou Dieu… Citons l’histoire d’Aretha Franklin, qui a connu le succès grâce à son meilleur album inspiré par sa foi avec 2 millions d’exemplaire vendus.
Le chanteur Santana était aussi assez mystique, il croyait à l’existence des anges. Un jour, il refuse d’enregistrer une chanson avec Julio Iglesias, estimant leurs styles respectifs trop éloignés. Mais pendant une partie de tennis, un ange lui demande de le faire et de reverser les gains pour une bonne cause. Ce type d’expérience contraint à une certaine humilité. Reconnaître que dans la créativité, on ne maîtrise pas tout…

Pourquoi la musique aurait--elle un pouvoir intuitif plus puissant que les autres arts ?

Dans notre livre La revanche du cerveau droit, nous rappelons que la musique est le parfait équilibre entre nos deux hémisphères cérébraux : cerveau droit pour la mélodie et cerveau gauche pour les notes et le rythme. Ainsi, cela rejoint la thèse de notre livre qui prône une alternance harmonieuse entre un mode de pensée cerveau droit (arborescente et analogique encline à la créativité) et un mode de pensée cerveau gauche (rigueur analytique) pour que l’humanité enclenche le bon virage vers un avenir humainement durable. L’intelligence humaine est plus puissante que la machine car elle sait mobiliser des capacités extraordinaires et elle est capable de transcendance.

Pour aller plus loin :

Psi : enquête sur les phénomènes paranormaux, d’Erik Pigani, J’ai lu 2001 (ou version d’origine, Editions du Chatelet, 1999)

Rachilde, homme de lettres, de Cécile Chabaud, Editions Ecriture, 2022.

La revanche du cerveau droit, une ouverture pour demain, Ferial Furon et Marjorie Poeydomenge, Editions du Dauphin, 2022



Marjorie Poeydomenge et Ferial Furon
Art et médiumnité : le génie artistique, une étonnante démonstration des capacités exceptionnelles du cerveau humain

Rédigé par Marjorie Rafécas le Dimanche 2 Octobre 2022 à 10:02 | Commentaires (0)

« Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point », cette citation de Pascal reflète la dualité de nos cerveaux gauche et droit, et surtout celle de notre cœur et de notre cerveau. Car fait scientifique encore méconnu, le cœur a aussi des neurones !
Explications de Ferial Furon et Marjorie Poeydomenge à l’occasion de la sortie de leur livre La revanche du cerveau droit (Editions du Dauphin, 2022), sur la radio insolite d'Alain Moreno


Spécial Saint Valentin : découvrez l’intelligence du cœur et l’optimisme de Jung et de Spinoza sur le désir
Avec les avancées de la science, on sait maintenant que le cœur est bien plus qu’une simple pompe chargée de la circulation sanguine. Il contient un système nerveux d’environ 40 000 neurones et son champ électromagnétique est 5000 fois supérieur à celui du cerveau. Sur le plan énergétique : le champ électromagnétique du cœur est le plus puissant de tous les organes. Et il varie en fonction de l’état émotif. Lorsqu’on a peur et qu’on ressent de la frustration, il devient chaotique et il se remet en ordre avec les émotions positives. Tous ceux qui nous entourent reçoivent l’information de ce champ électromagnétique.
Lorsqu’on pratique la cohérence cardiaque par la méditation, les bienfaits sont tangibles : cela augmente l'ocytocine (hormone de l'attachement) et de la DHEA et diminue le cortisol (stress).


L’amour démarre dans le cœur. Mais comment l'amour se manifeste dans le cerveau alors ?


L’ocytocine joue un rôle important dans notre cerveau, car c’est l’hormone de l’attachement, du lien social et de la confiance. L’ocytocine nous apaise et nous dorlote. Mais il y a aussi la dopamine qui intervient dans les coups de foudre ! La dopamine, c’est l’hormone du désir. Lorsqu’on a un coup de foudre, on peut rougir, avoir mal au ventre, on a envie de partir en courant, on n’a plus d’appétit, c’est l’effet de l’adrénaline. Heureusement, la dopamine intervient pour contrebalancer l’effet de l’adrénaline et nous motive pour aller jusqu’au bout de notre désir. La dopamine c’est plus la recherche du plaisir, de la récompense. Si on stimule tout le temps la dopamine, on risque de devenir addict aux conquêtes amoureuses, voire à l’amour romantique. Si on cite la figure littéraire de Don Juan, Don Juan a besoin de conquêtes car cela le stimule. Il est dépendant de ces récompenses. Il se dope à la dopamine. A l’inverse, l’ocytocine est l’hormone de l’intimité. Elle supprime le stress et a plus l’effet d’endorphine. C’est probablement l’ocytocine qui permet à un couple de durer pendant des années. Car avec la dopamine, l’amour devient vite jetable… Même si les coups de foudre sont des beaux moments à vivre ! Quand Beigbeder écrit que l’amour dure 3 ans, c’est plus l’effet des phéromones et de la dopamine …

On aime avec l’ocytocine et la dopamine. Mais est-ce qu’on aime plus avec son cerveau gauche ou son cerveau droit ?

Il y a un lien entre « la revanche du cerveau droit » et l’intelligence du cœur.
Dans notre monde moderne technologique, lorsqu’on évoque l’intelligence ou la conscience, on pense exclusivement au cerveau mais cela incarne une pensée froide, un intellect coupé des émotions (le cerveau gauche en est le symbole). Par sa revanche, le cerveau droit ouvre la voie de l’intelligence du cœur qui incarne la plus haute forme d’accès à la connaissance : comme dirait Spinoza, c’est le 3ème genre de connaissance qui repose exclusivement sur l’intuition. C’est une intelligence supérieure qui s’active avec des émotions positives et un total lâcher prise.
Passer de l’intelligence cérébrale à l’intelligence du cœur pourrait incarner le principe d’individuation de Jung : un parcours initiatique qui nous conduirait à nous connecter à notre véritable essence.

En amour, vaut-il mieux adopter l’optimisme de Jung ou le pessimisme de Freud ?


Dans notre livre, on évoque la différence de vision entre Freud et Jung sur le plan de la libido. Jung voit dans l’amour un phénomène de transformation : il nous aide à nous accomplir. C’est le principe d’individuation. Pour Freud, l’amour est presque une condamnation ! Il y a quelque chose de très pessimiste chez le pionnier de la psychanalyse : tout est sexuel et sans âme. Alors que la libido pour Jung est créative, elle permet de se dépasser et de se rapprocher de sa vérité. C’est un élan vital comme chez le philosophe Bergson. Freud est très médical dans son approche de l’amour, il scinde le développement libidinal en trois stades clés : oral, anal et phallique. Freud en cantonnant la libido à la sexualité, il a indirectement sexualisé l’amour. Or l’amour n'est pas que sexuel ! L’amour est plus complexe, plus complet, plus mystérieux. C’est un élan. Ça ne consiste pas juste à l’aboutissement du désir sexuel. Chez Freud, L’amour est comme une névrose dont il est difficile de se délivrer. Dans Malaise d’une civilisation, Freud se montre très pessimiste. Il écrit que nos facultés de bonheur sont limitées par notre constitution. Contrairement à Jung, pour qui l’amour est un mystère qui nous aide à nous réaliser et à nous élever, l’amour chez Freud est plutôt un schéma répétitif dont on ne se libère jamais.

Si on quitte alors le côté obsessionnel de Freud, est-ce que l’amour peut être alchimique plutôt que chimique ?

Le cœur est passionnant sur le plan du symbolisme, il est à la fois :
- Le centre du corps, le centre névralgique
- le désir, l’ardeur, l’élan vital, la connaissance des lois du cosmos (la loi de l’Amour, l’arbre de vie, la reliance au grand Tout)
- la vie, une énergie mystérieuse qui lutte contre la mort, l’entropie (le désordre)
- Sur le plan alchimique, le sang représente l’union de l’eau et du feu, union de la matière et de l’esprit, de la lune et du soleil, de la spontanéité et de l’ordre, de la vie et de la conscience ou de l’instinct et de l’intellect.
- Evoque le Graal, calice qui aurait servi à recueillir le sang du Christ.
- L’œuvre au rouge des alchimistes : un aboutissement. Les instances de la psyché sont réunies à leur juste place dans une harmonisation des contraires qui évoque une vision élargie de la réalité.
- Apollon et Dionysos.
o Ces deux divinités se retrouvent dans l’espace du cœur : Apollon avec sa couronne de laurier symboliserait les coronaires et Dionysos avec sa coupe symboliserait le cône qui reçoit le sang de l’organisme.
o C’est pour cela qu’on considère le cœur comme l’espace de l’intelligence. Et dans toutes les traditions anciennes, l’intelligence est située dans le cœur alors que dans notre époque moderne technologique, on place l’intelligence dans la tête (cerveau) qui se contente de décrire le réel.
En alliant Apollon et Dionysos, l’intelligence du cœur représente la trans-lucidité comme dirait Luc Bigé dans notre livre. Être à la fois dans l’espace de transe dionysiaque en lien avec l’âme du monde et de lucidité apollinienne. C’est ce que nous symbolisons dans notre livre par une communication harmonieuse et une parfaite alternance entre notre cerveau droit et notre cerveau gauche.

Apollon et Dionysos, un clin d'oeil à la philosophie de Nietzsche ?

Sur la plan philosophique, comme l’avait écrit Nietzsche dans La naissance de la tragédie, Apollon est dans la mesure et l’harmonie, alors que Dionysos est dans la démesure, la passion… C’est un peu comme le symbole de la sérotonine vs dopamine… Nietzsche a une vision optimiste de la passion, mais attention il faut être un surhomme pour ne pas en mourir…

Un autre philosophe que nous citons dans notre livre et qui a une vision très optimiste du désir est Spinoza. L’amour devient une joie avec Spinoza. Le désir est l’essence de l’Homme chez notre philosophe hollandais. Il nous pousse vers ce qui nous manque pour nous réaliser. Mais attention aux passions tristes… Lorsqu’un amour affaiblit, c’est certainement que la destination n’était peut-être pas pertinente. Le désir doit nous rapprocher d’un sentiment de plus grande puissance. Ce qui est en fait très proche de la volonté dé puissance de Nietzsche. Le désir n’est pas mauvais en soi, ce qui est important est que de comprendre pourquoi une chose ou une personne nous attire. Quand nous sommes tristes, Spinoza nous propose de remplacer ce désir frustré par un désir plus grand. Par exemple le sentiment de béatitude peut contrarier les « appétits lubriques ». Cela reflète la chimie encore une fois de notre cerveau : la sérotonine peut nous aider à surmonter le côté addictif de la dopamine. Il faut se méfier des bonheurs d’excitation permanents. Passion veut dire souffrir en grec. La passion c’est ce que l’on subit… Ce qui est toujours dangereux en amour c’est de subir, d’être dans l’attente, d’être dans l’obsession… L’amour qui nous empêche d’avancer, de passer à l’action, bref qui nous fait perdre de l’énergie.
Quand une passion amoureuse est bien orientée, elle nous mène vers la joie. L’amour est une joie. Si on reprend le concept de cerveau gauche / cerveau droit, le cerveau droit est plus dans l’universel, le global, alors que le cerveau gauche davantage dans le détail et la maîtrise. Or en amour il faut savoir lâcher prise à certains moments et revenir vers son cerveau gauche pour être raisonnable.

La philosophie grecque reste aussi une belle école de la sagesse pour appréhender l’amour. L’amour dans l’Antiquité grecque revêtait 3 notions :
- l’amour Agapé, qui est l’amour inconditionnel,
- Eros l’amour érotique
- et Philia, l’amour amitié.

Eros serait plutôt l’amour physique, Philia l’amour complice : « je suis content que tu existes » et Agapé, l’amour divin et universel, nul besoin de réciprocité… Les 3 types d’amour sont importants.

La Saint Valentin célèbre ses trois types d’amour, ne l’oublions pas. Rappelons-nous surtout de l’histoire de la Saint Valentin, à l’origine il s’agissait d’une fête romaine païenne, où les hommes fouettaient le ventre des femmes pour favoriser la fertilité ! Et ils buvaient jusqu’à plus soif ! Ce qui était très dionysiaque. Le pape au Vème siècle a voulu changer la tournure en créant la fête de l’amour spirituel avec la Saint Valentin le 14 février.

Vive donc l’amour physique, spirituel et complice !

Spécial Saint Valentin : découvrez l’intelligence du cœur et l’optimisme de Jung et de Spinoza sur le désir
Enfin appliquer les préceptes d’Epicure « Donner plus que recevoir » aide à fabriquer de la sérotonine (dont on parle dans notre livre La revanche du cerveau droit). Donc n’hésitez pas à offrir des cadeaux pour la Saint Valentin, votre cerveau vous récompensera !

Pour visualiser l'émission en intégralité et l'interview dont est issu l'article : Intelligence du coeur - le cerveau facilitateur - Spécial Saint Valentin sur Radio Insolite


La revanche du cerveau droit, une ouverture pour demain, Ferial Furon et Marjorie Rafécas-Poeydomenge, Les Editions du Dauphin. 2022
Spécial Saint Valentin : découvrez l’intelligence du cœur et l’optimisme de Jung et de Spinoza sur le désir

Rédigé par Marjorie Rafécas le Lundi 14 Février 2022 à 22:03 | Commentaires (0)

Alors que nous sommes encore en pleine crise sanitaire, que les médias stimulent sans cesse notre cerveau reptilien, la sagesse grecque, notamment celle des stoïciens, vient toquer à notre porte : si tu veux être heureux, commence déjà par relativiser le mot « bonheur », qui n’est qu’un leurre. Cela peut rappeler la phrase ironique du nihiliste Schopenhauer : tu n’as aucune chance mais saisis-là…


Célébrations du Bonheur d’Emmanuel Jaffelin : le stoïcisme serait-il le remède de notre société survoltée ?
Dans le livre Célébrations du bonheur, le professeur de philosophie Emmanuel Jaffelin nous propose un plan simple et efficace, inspiré du stoïcisme, pour aborder la question du bonheur en trois parties : le Malheur, l’Heur, Le Bonheur.
L’Homme reste un être mortel. Malgré tout le progrès réalisé par les siècles successifs, l’angoisse de la mort, chère à Heidegger, est toujours aussi vivace. Nous constatons d’ailleurs, que plus l’être humain vit vieux, moins il est heureux.

D’où vient le malheur ?
A l’époque du polythéisme de l’Antiquité, le malheur s’expliquait par la fatalité du destin. Sont apparues ensuite les théories monothéistes comme le judaïsme, le christianisme et l’islam, qui créèrent la notion du « péché ». Le malheur a été alors mêlé à une notion de culpabilité. Aujourd’hui, l’homme moderne, dépourvu de transcendance, n’a qu’une vie « one shot », où tout s’arrête le jour de la mort et pour lequel le malheur n’a plus d’explication transcendantale. La vie linéaire sans conscience crée une insubmersible angoisse.
Face à ce malheur, Epictète, Bill Le sauvage, Thérèse de Lisieux, Stephen Hawking, et Jean-Dominique Bauby ont fait le choix du bonheur envers et contre tout. Pour faire face au sentiment du malheur, il est au préalable nécessaire de distinguer le « méchant » du « malheur ». Le malheur reste une interprétation psychique, une faiblesse d’interprétation. Le méchant en revanche est un faible incapable de maîtriser ses passions. Il finit mal parce qu’il pratique le mal… Le malheur doit être subi surtout par le méchant, seul responsable de son malheur.

Pourquoi faut-il se méfier de l’heur ?
« Heur » est un terme masculin qui veut dire chance, contrairement à « heure » qui désigne une unité de temps. Emmanuel Jaffelin démontre que l’heur est une montée d’adrénaline comme le coup de foudre, qui se termine toujours mal … comme une tragédie. Cela rejoint la vision des pessimistes comme Freud ou Schopenhauer selon laquelle le désir est insatiable. D’après lui, être touché par la chance ne présume rien de mieux que le malheur. C’est le côté excessif de « l’heur », un peu comme les coups de foudre amoureux qui chutent à la vitesse de la disparition progressive des phéromones. L’heur est donc souvent un leurre. Pour échapper au malheur, il convient de ne pas se laisser piéger par l’heur.

Le bonheur, la marque joyeuse du sage
Face à un évènement négatif, on peut s’attrister, accepter, se résigner… Mais Emmanuel Jaffelin va plus loin : il nous propose de l’aimer ! Les stoïciens nous conseillent d’apprendre à distinguer ce qui dépend de nous, de ce qui ne l’est pas. L’auteur nous invite à devenir des destinalistes : des hypervoyants et libres, contrairement aux fatalistes qui sont non voyants et esclaves de leur destin. Le bonheur est donc d’apprendre à ne pas dépendre de « l’Heur ».
Sur le plan des neurosciences, on peut rapprocher le lâcher prise stoïcien à la pleine conscience qui nous aide à nous décrocher de nos préjugés. « Vivre dans l’instant présent » nous aide à fabriquer de la sérotonine, qui joue un rôle dans le sentiment de contentement et de plénitude.

Le stoïcisme est un début de cheminement vers le bonheur, car il est une initiation au lâcher prise. Mais est-il suffisant ? Ne faut-il pas également un petit brin de créativité pour réinventer sa réalité ?

Ce qui demeure néanmoins certain est qu’Épictète, Bill Sauvage durant la Seconde guerre mondiale, Sainte Thérèse au XIXe siècle, Stephen Hawking ainsi que le journaliste Jean-Dominique Baudry, tous cités dans ce livre, sont des êtres inspirants, car ils ne cèdent pas à la victimisation. Ils ont le courage et l’impertinence de dépasser les événements fâcheux « pour faire de leur existence une énergie conduisant au Bonheur ».

Emmanuel Jaffelin, Célébrations du Bonheur, Guide de sagesse pour ceux qui veulent être heureux, Michel Lafon, septembre 2021, 175 pages.



Rédigé par Marjorie Rafécas le Dimanche 16 Janvier 2022 à 21:47 | Commentaires (0)

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Marjorie Rafécas
Marjorie Rafécas
Passionnée de philosophie et des sciences humaines, je publie régulièrement des articles sur mon blog Philing Good, l'anti-burnout des idées (http://www.wmaker.net/philobalade), ainsi que sur La Cause Littéraire (https://www.lacauselitteraire.fr). Je suis également l'auteur de La revanche du cerveau droit co-écrit avec Ferial Furon (Editions du Dauphin, 2022), ainsi que d'un ouvrage très décalé Descartes n'était pas Vierge (2011), qui décrit les philosophes par leur signe astrologique.




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